Le Blog de Jackie

Saint Matthieu nous raconte au chapitre II de son Evangile la merveilleuse aventure de ces astrologues païens qu’on appelle les Mages. Eclairés par la lumière intérieure de la Foi ces intrépides marcheurs à l’étoile ont su reconnaître la présence de Dieu dans le petit enfant Jésus, né à Noël de la Vierge Marie.

En évoquant dans sa liturgie cette significative et exemplaire adoration des mages, tout comme l’adoration des bergers dans la nuit de la Nativité, l’Eglise veut attirer notre attention sur le mystère de l’Epiphanie qui est celui de la manifestation de Dieu aux hommes en la personne de son Fils Bien - Aimé : Jésus, le Verbe devenu Chair. Le Christ-Jésus, en effet, est Celui qui par son corps physique, par son humanité semblable à la nôtre rend visible le Dieu invisible ; autrement dit, Il est le grand Révélateur, le grand Transparent du Père, sa vivante et parfaite Image. Mais, parce qu’Il a choisi une voie d’humilité, cette Epiphanie permanente de Dieu que constitue son humanité sainte, notre Sauveur la veut habituellement très discrète : hormis quelques circonstances privilégiées comme le Baptême par Jean, le miracle de Cana et la Transfiguration, il la met, si l’on ose dire, en veilleuse jusqu’à l’heure suprême où le salut étant accompli il la fait éclater - et avec quelle splendeur - dans le mystère de sa Résurrection glorieuse. Les nombreux témoins déclarent alors avec certitude (et c’est sur ce témoignage que repose notre Foi) : « Dieu s’est manifesté : Il a habité parme nous et nous avons vu sa gloire ».

C’est seulement à partir de cette grandiose Epiphanie de la Résurrection qui se déploie jusqu’à la phase ultime de l’Ascension qu’une question se pose :

- puisque désormais le Christ-Jésus ne se montre plus aux hommes, comment ceux-ci vont-ils pouvoir déceler sa présence et voir son Visage ?

Eh ! Bien, c’est tout simplement en se tournant vers l’Eglise qui est, selon la belle formule de Bossuet « le Christ répandu et communiqué ». Car dans l’intervalle qui s’écoule entre son Ascension et son retour glorieux à la fin des temps, le Christ crucifié et glorifié ne veut se manifester qu’à travers son corps mystique dont nous sommes les membres. Il ne veut avoir d’autre visage que Celui de son épouse : l’Eglise.

Comme le dit si bien un texte de Vatican II : « La clarté du Christ resplendit sur le visage de l’Eglise ». Cette Eglise qui est « à la joie le signe et le moyen de l’union intime des hommes avec Dieu ».

Cette volonté du Christ de se prolonger par l’Eglise nous étonne et nous déconcerté peut-être mais elle ne peut nous laisser indifférents puisque l ‘Eglise c’est nous. C’est donc à nous qu’incombe la grave responsabilité de faire transparaitre, de faire rayonner le Visage du Seigneur là ou la Providence nous a placés, dans les différents milieux de vie qui sont les nôtres.

Demandons-nous souvent si le Visage du Christ que nous offrons à ceux qui nous regardent vivre (et qui souvent sont en quête de Dieu comme les Mages), n’est pas trop voilé ou trop défiguré... S’il n’est pas devenu par notre faute une caricature décevante ou repoussante... Gardons-nous bien en tous cas de juger et de condamner sévèrement ceux de nos frères qui par leurs graves infidélités se comportent comme des assassins de la Foi ou tout au moins comme des éteignoirs et des repoussoirs.

Nous ne devons jamais oublier, en effet, qu’étant le Corps Mystique du Christ, nous sommes tous membres les uns des autres, nous sommes tous liés, tous solidaires et nous avons tous par conséquent une part de responsabilité dans le mal qui affecte l’Eglise aujourd’hui. Ne sommes-nous pas tous, plus ou moins, porteurs de germes, occasion de péché pour les autres ? Dans ces conditions il ne tient qu’à nous de faire reculer ou disparaitre l’épidémie du mal en répandant la contagion du bien. On sait qu’une seule cellule peut infecter un corps tout entier ; mais l’inverse est également vrai : une seule cellule peut laisser passer l’aiguille injectant le remède qui va le sauver.

A la lumière du mystère de l’ Epiphanie, comprenons donc ce que le Seigneur attend de nous : de même qu’en son séjour ici-bas Jésus s’est montré le Témoin et le Révélateur du Père, non seulement dans ses paroles, mais dans son comportement, de même qu’à travers le corps physique de l’homme Jésus on voyait transparaître Dieu invisible, il faut qu’à travers chacune de nos vies et chacune de nos communautés ou mouvements d’Eglise, on puisse discerner sans trop de peine au moins quelques rayons de cette éblouissante lumière qu’est le Seigneur ressuscité, et qu’on éprouve dès lors l’irrésistible désir de le connaître par la Foi et de s’unir à Lui par l’Amour.

Daigne la Vierge Marie, Reine des Apôtres nous obtenir la grâce de ce témoignage qui fascine et déclenche un processus de conversion, Elle qui fut par sa vie idéalement Sainte, l’0stensoir du Christ par excellence.

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Bientôt, en célébrant Noël, nous commémorerons l’évènement le plus considérable de toute l’histoire humaine : la naissance à Bethléem de Celui qui est le fruit merveilleux de l’Amour du Père et du Oui de Marie, Jésus le Sauveur promis et attendu depuis des siècles. Mystère stupéfiant de l’Incarnation que saint Jean dans le sublime Prologue de son Evangile a résumé en ces termes : « Le Verbe s’est fait chair et Il a habité parmi nous ». Chacun sait que par ce mot Verbe, saint Jean désigne Celui qui de toute éternité, est le reflet vivant de la Gloire du Père, l’expression parfaite de Son Etre, autrement dit : le Fils Bien-Aimé, deuxième Personne de la Sainte Trinité en qui le Père met Toutes ses complaisances. Or, ce qui nous est révélé dans le mystère de la Nativité (et qui défie toute imagination), c’est que Lui, le Verbe, qui existe avant le temps, Il a voulu naître dans le temps en prenant dans le sein de la Vierge Marie une nature en tout semblable à la nôtre, sauf le péché.

Chaque fois que nous évoquons cet incroyable abaissement que le Fils de Dieu a accepté « pour nous, les hommes et pour notre salut » nous ne pouvons qu’éprouver une sorte de vertige et nous plonger dans la plus profonde des adorations. Et pourtant cette révélation, si bouleversante qu’elle soit, n’exprime qu’un aspect du mystère : ce qu’on appelle communément le mouvement Descendant de l’Incarnation. Car il y a un deuxième aspect - et il est tout aussi fondamental c’est le mouvement Ascendant par lequel Dieu qui s’est abaissé jusqu’à l’homme élève l’homme jusqu’à Lui.

Il nous faut bien comprendre, en effet, que si à Noël le Fils de Dieu est venu habiter parmi nous, ce n’est pas seulement pour mener une existence semblable à la nôtre ; c’est beaucoup plus merveilleux que cela : c’est pour diviniser notre existence en lui communiquant sa propre Vie. C’est là une vérité bouleversante que les docteurs de la Foi des premiers siècles ont exprimé par cette formule : « Il s’est fait homme pour nous faire dieux ».

Telle est, pour l’essentiel, la Bonne Nouvelle que l’ange, dans la nuit du premier Noël, annonce aux bergers - et à nous – l’heureuse nouvelle qui donne tout son sens à notre destinée et devrait nous ancrer dans cette certitude : à savoir que Dieu nous aime tellement qu’Il veut nous introduire dans son intimité en faisant de Sa Vie la nôtre et en donnant par conséquent à la nôtre une dimension d’éternité. Et nous savons que cette offre inouïe, Dieu qui ne change pas ne cesse de nous la faire. De son côté, en effet, tout est donné, tout est surabondamment communiqué, mais c’est de notre côté que les choses, hélas ! Ne sont pas si simples, car tout dépend en fait de notre réceptivité, de la qualité de notre accueil. Dieu est, pour ainsi dire, comme un poste émetteur en éternelle émission de Lumière et d’Amour, mais parce que nous sommes un poste récepteur mal accordé et grouillant de parasites, nous diminuons, nous limitons - quand nous ne la repoussons pas - cette puissante émission de Lumière et d’Amour. Et c’est toute la signification de cette autre parole du magnifique Prologue de saint Jean : « Il est venu chez les siens et les siens ne l’ont pas reçu ».

Oh ! Comme il faudrait que cette parole nous provoque à une sérieuse réflexion sur notre attitude vis-à-vis de ce Dieu si aimant qui nous offre sa propre Vie pour transfigurer la nôtre, de ce Dieu qui n’ambitionne pour nous qu’une seule chose : être « la Vie de notre vie » pour le temps et pour l’éternité ! « Les siens ne l’ont pas reçu ». Les siens, ce ne sont pas seulement ses contemporains, les Juifs d’alors, c’est aussi nous-mêmes qui avons 1’honneur de porter son Nom et qui Lui appartenons en vertu de notre Baptême.

Eh bien ! Pouvons-nous déclarer en toute vérité que nous l’avons vraiment reçu ? On ne reçoit pas quelqu’un lorsqu’on le laisse sur le pas de la porte. Il n’est reçu que s’il entre entièrement chez nous, que s’il y trouve une place. Or, que faisons-nous à l’égard de Jésus qui ne cesse de frapper à notre porte ? Trop souvent hélas ! Reconnaissons-le humblement - son esprit n’atteint pas les profondeurs de notre âme. Nous le recevons, certes, dans Sa Parole, dans l’Eucharistie, dans le prochain ou dans les évènements, mais nous le recevons sur le seuil de notre cœur, parce que notre cœur, est une hôtellerie encombrée de soucis terrestres, de désirs mondains ou d’ambitions terrestres, et pas plus que dans le caravansérail de Bethléem, il n’y a de place pour Lui.

Il est donc urgent qu’avec l’aide particulièrement efficace de Marie notre éducatrice spirituelle - qui voudrait tant nous voir indissolublement unis à Son enfant divin - nous prenions la résolution très ferme de Lui donner une place et pas n’importe quelle place, la seule qu’Il désire et qui est digne de Lui : la première. Car nous ne l’aurons véritablement reçu que lorsqu’Il sera le seul Maître chez nous ; que lorsque nous accepterons dans la Foi tous ses enseignements, ceux qui nous gênent comme ceux qui nous plaisent ; que lorsque nous ferons non plus notre volonté, mais la Sienne, et cela dans les choses les plus difficiles et les plus crucifiantes comme dans les choses les plus faciles et les plus agréables ; que lorsque, pour tout dire en un mot, notre vie s’efforçant d’imiter celle de Marie, ne sera plus qu’un OUI à tout ce qu’Il attend de nous, un OUI constamment réaffirmé, un OUI d’acceptation et de communion dans l’amour.

Chaque année l'Eglise nous fait célébrer le mystère de la CROIX GLORIEUSE, au jour anniversaire où fut découvert à Jérusalem « le bois précieux qui avait été digne de porter le Roi du Ciel » Jésus, notre Bien-Aimé Sauveur. C'était le l4 Septembre de l'an 320.

Instrument de supplice, d’une atroce cruauté réservée aux esclaves et aux grands criminels qu'on voulait torturer et couvrir de honte, comment la Croix est-elle devenue glorieuse ? Comment l'Eglise peut-elle nous inviter à « exalter » cet horrible gibet sur lequel Jésus-Christ son divin fondateur a connu la mort ?

Dans son Evangile, l'apôtre Jean donne à ces questions une réponse particulièrement lumineuse. Pour lui, en effet, la mort de Jésus n'est pas une infamie : elle est une élévation. Et il donne à ce terme une double signification : élévation en Croix et élévation en Gloire.

Autrement dit, Jésus qui s'offre librement sur le Calvaire comme victime d'amour est en même temps le CRUCIFIÉ et le GLORIFIÉ.

Comme saint Paul dans l'Hymne à la Croix (Ph. II), saint Jean unit dans le plan de la Sagesse divine l'exaltation et l'humiliation.

Le croyant découvre ainsi que l'heure de la mort pour Jésus est l’Heure de la Victoire ; ce n'est pas un homme qui expire dans l'échec total, mais le Fils de Dieu dont l'acte d‘obéissance filiale ayant une valeur infinie est cause de Salut et de Gloire.

Oui, l'Amour absolu du Dieu fait homme allant jusqu'à l'extrême – jusqu’à cette sublime folie que représente la Croix - a remporté la plus grande victoire que le monde ait jamais enregistrée : Victoire sur le péché et sur la mort éternelle qui est la conséquence du péché. Et cette victoire a rendu aux hommes le trésor inestimable de la vie surnaturelle qui est communion avec les Trois Personnes divines et « semence de gloire ».

Il n'est donc pas surprenant que la Croix du Christ soit devenue l'objet d'une si grande vénération chez tous ceux qui reconnaissent en Elle 1'instrument privilégié de notre Salut, signe éclatant de l'amour le plus fort et le plus bouleversant, celui que nous porte le Fils de Dieu en personne : « Il m'a aimé moi et Il s'est livré pour moi ». (Saint Paul)

Elle se dresse partout en place d'honneur : dans nos églises, dans nos cimetières, au carrefour de nos chemins, sur les murs de nos maisons...

Mais se dresse-t-elle dans nos cœurs ?

Quel accueil lui réservons-nous lorsqu'elle vient se planter dans nos vies par le biais des renoncements qu'exige la vie chrétienne et sous forme de douleur physique, morale ou spirituelle ?

Acceptons-nous alors d'y être cloués avec Jésus et dans les sentiments qui furent les siens ? Certes, en raison de notre « allergie » à toute souffrance, nous sommes constamment tentés de nous dérober aux différentes crucifixions, petites ou grandes que Dieu dans sa Sagesse permet ou veut pour nous en vue de notre sanctification. Mais si d'une part dans notre prière contemplative nous nous laissons pénétrer par le mystère de Jésus crucifié et si, d'autre part, dans toutes nos eucharisties, nous communions au « Corps livré » et au « Sang versé »avec l'intense désir de devenir des hosties dans l'HOSTIE, nous sommes assurés d'attirer en nos cœurs les grâces actuelles dont nous avons besoin pour accepter et offrir avec amour toutes nos croix, si éprouvantes, si écrasantes soient-elles.

Dans cette vive lumière qui émane de la CROIX GLORIEUSE, la souffrance n'apparaît donc plus comme quelque chose d'absurde, mais comme l'irremplaçable moyen par lequel on peut, à l'exemple de Jésus et de Marie, prouver son amour.

Elle est vraiment l'expression la plus haute de la charité envers Dieu et envers le prochain. En étant dans les mains expertes du Seigneur un rude ciseau qui taille impitoyablement les branches nuisibles de l'égoïsme et de l'orgueil, la souffrance nous purifie en profondeur et nous conduit progressivement à aimer Dieu plus que tout et uniquement pour Lui-même d'un amour purement oblatif, de plus en plus parfait.

En nous configurant au Christ Rédempteur et à Marie co-rédemptrice, la souffrance « achève, comme dit Saint Paul, en notre chair ce qui manque à la Passion de Jésus pour son Corps qui est l'Eglise ».

Quel puissant réconfort pour le fidèle qui souffre, de penser qu'il est un prolongement du Sauveur et qu'il l'aide ainsi à convertir et à sanctifier les âmes !

Bref, reconnaissons avec Marthe Robin que « Jésus nous apprend à voir plus haut, plus loin, avec plus d'amour surtout, ce que le langage humain appelle douleur et souffrance ; mais qui n'est en réalité que la condition suprême d'une éternité de Bonheur et d'Amour dans le ciel ».

Notre nature humaine blessée par le péché originel porte en elle – même des germes ou racines de péché sous forme de tendances ou habitudes mauvaises. Ces inclinations déréglées nous attachent aux créatures ou aux biens créés que nous préférons à Dieu au lieu de les subordonner à Lui.

Puisqu’elles nous détournent de Dieu, nous faisant préférer notre volonté propre à la sienne, ces inclinations mauvaises constituent un redoutable obstacle au maintien et au développement en notre âme de la vie divine reçue au Baptême.

Autrement dit, elles alourdissent ou freinent notre marche ascendante vers cette sainteté à laquelle nous sonnes tous appelés et qui est plénitude d’amour et de grâce, transformation en Dieu par amour et déification par grâce.

A cet ensemble d’inclinations déréglées - que Saint Jean dans sa Première Lettre classe en trois catégories qu’il nomme :

• Concupiscence des yeux,
• Concupiscence de la chair et
• Orgueil de la vie.

Il ne peut pas y avoir d’autre remède qu’un renoncement total à toute créature quelle qu’elle soit, à tout bien créé quel qu’il soit et en fin de compte à soi-même.

C’est Jésus Lui-même qui, en termes particulièrement énergiques, nous enseigne cette Loi du dépouillement radical :

« Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. » (Mt 16. 24)

« Celui d’entre vous qui ne renonce pas à tous ses biens ne peut pas être mon disciple. » (Luc 14. 33)

« Si quelqu’un vient à moi sans me préférer à son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et sœurs, et même à sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple. » (Luc 14. 26)

Ces paroles - et tant d’autres semblables - c’est à tous ses disciples sans exception aucune que Jésus les adresse.

Prétendre que cette doctrine du renoncement total ne serait qu’une forme de spiritualité non obligatoire, qu’elle ne serait pas essentielle et ne conviendrait pas à tous les chrétiens est donc absolument faux.

L’Eglise l’a toujours considérée comme une donnée et une exigence fondamentale de la vie chrétienne et tous les saints l’ont mise en pratique de façon exemplaire. Mais en quoi consiste pour l’essentiel ce renoncement total demandé si instamment par Jésus ? Non en de grandes et rudes pénitences corporelles, mais « en cette immolation entière de soi-même qui s’appelle aimer » comme l’a si bien compris sainte Thérèse de l’Enfant Jésus, elle qui s’est sanctifiée en multipliant les petits sacrifices accomplis par amour. Cela revient à renoncer à tout instant et jusque dans les plus petites choses de la vie à sa volonté propre pour adhérer à la volonté du Seigneur telle qu’elle se manifeste.

Ce qu’il importe de bien saisir, au fond, c’est que tout cela est une question d’amour. Saint Jean de la Croix, qui est expert en la matière, nous explique que « l’âme n’a qu’une volonté. Si elle l’engage ou l’applique à quelque chose de créé, elle perd sa liberté, sa force, son détachement, sa pureté, toutes choses qui sont requises pour arriver à la transformation en Dieu. » Cette pensée s’accorde parfaitement avec le précepte de Jésus : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de tout ton esprit. » (Luc 10. 27)

Si le cœur est occupé par des attachements désordonnés au « moi », il est clair qu’il ne peut aimer de toutes ses forces, celles-ci étant divisées entre Dieu et le « moi », entre Dieu et les créatures. La loi d’Amour proposée par Jésus à tous les chrétiens requiert par conséquent le renoncement radical à tout attachement non conforme à la volonté de Dieu ou qui ne s’harmonise pas avec l’amour de Dieu. Le détachement total n’est que la conséquence logique du grand commandement de l’Amour : il est aussi le moyen indispensable pour s’y conformer toujours.

Dans cette lumière, le renoncement chrétien n’a plus rien de négatif : il apparaît au contraire comme une réalité positive. S’il vide impitoyablement notre cœur de tout amour désordonné de nous-mêmes, c’est pour l’ouvrir tout grand au seul amour qui soit capable de le combler : l’Amour de Dieu. Nous retiendrons enfin que la loi fondamentale du renoncement n’exige pas que tous abandonnent effectivement toutes choses ou ne fassent aucun usage des biens créés (ce qui du reste n’est jamais possible de façon absolue sur cette terre), mais que chacun, tout en demeurant dans son milieu, sache maintenir son cœur libre de tout attachement. Cependant on a fort peu de chances d’arriver à ce détachement affectif, si, au moins dans une certaine mesure on ne s’exerce pas, par des actes coûteux de mortification volontaire, au détachement effectif. D’où l’importance de cette période d’entraînement intensif à la pénitence qu’est le Carême.

Puissions-nous, stimulés et aidés par Marie, le vivre le plus possible dans cet esprit.

L’Eglise va bientôt nous inviter à vivre intensément « le temps favorable » du Carême qui constitue pour tout le peuple chrétien une longue retraite de 40 jours.

Il faudrait que dès son ouverture nous prenions la ferme résolution d’en faire un traitement de choc contre cette dangereuse maladie de l’âme qui nous affecte tous de quelque manière, et que les auteurs spirituels appellent la tiédeur.

Nous n’ignorons pas, pour peu que nous ayons lu le chapitre III de l’Apocalypse, que le Seigneur juge avec une particulière sévérité cet état de langueur spirituelle : « Je connais ta conduite, déclare-t-il, à celui qui est tiède ; tu n’es ni froid ni chaud. Que n’es-tu l’un ou l’autre ? Ainsi puisque te voilà tiède, ni chaud ni froid, je vais te vomir de ma bouche. »

La tiédeur se caractérise essentiellement par une disparition progressive de l’amour, à l’image d’un feu qui, après avoir élevé ses flammes très haut diminue d’intensité jusqu’à s’éteindre complètement. Autrement dit la Charité qui n’est pas - faut-il le rappeler – affaire de sensibilité, mais de volonté, se refroidit.

Si l’âme devient tiède c’est parce qu’elle s’arrête volontairement sur le chemin montant de la sainteté, estimant qu’elle en a fait assez et qu’elle n’a plus besoin de progresser parce que Dieu n’en demande pas tant. Et comme dans le domaine spirituel qui n’avance pas recule, elle s’engage (en tentant de justifier son attitude) dans un processus de relâchement qui aboutira tôt ou tard à un véritable désastre.

A l’origine de cette anémie spirituelle, il y a tout d’abord un manque d’appétit des choses de Dieu. L’âme s’affaiblit parce qu’elle ne s’alimente que très peu ou très mal, négligeant trop souvent ou trop longtemps ces nourritures surnaturelles indispensables que sont la communion fréquente, la lecture de la Parole de Dieu ou des ouvrages de spiritualité, l’oraison, la récitation du Rosaire, et l’examen de conscience quotidien.

La tiédeur provient aussi du fait que cette âme n’a plus la volonté de se mortifier ; elle ne fait pratiquement plus d’efforts sérieux pour réfréner ses tendances mauvaises et combattre ses défauts par des moyens surnaturels.

Son état de faiblesse est tel qu’elle ne cherche plus à ramer à contre-courant ; c’est même le contraire qui se produit : elle se laisse porter par le courant, pensant comme tout le monde, faisant comme tout le monde. Ce qui en elle désormais commande tout, ce n’est plus le divin, c’est l’humain. Le sel s’est affadi.

« La ruine des âmes, écrit le chanoine Lallement, provient de la multiplication des péchés véniels qui causent la diminution des lumières et des inspirations, des grâces et des consolations intérieures, de la ferveur et du courage pour résister aux attaques de l’ennemi. De là s’ensuit l’aveuglement, la faiblesse, les chutes fréquentes, l’habitude, l’insensibilité, parce que l’affection étant gagnée, on pèche sans sentiment de son péché. »

En somme, le grand mal de la tiédeur, c’est de ne pas tendre de toutes ses forces vers Dieu ; c’est de ne l’aimer que si faiblement qu’on accepte volontiers le péché véniel, attitude comparable dans l’ordre surnaturel à celle d’un homme qui accepterait volontiers d’être continuellement blessé ou malade pourvu qu’il n’en meure pas. Est-il besoin d’ajouter que le démon se réjouit fort d’un tel état de choses parce qu’il lui est facile d’entraîner au péché mortel (et donc à la perte de la vie divine) l’âme qui est comme tombé en léthargie.

Alerte donc à la tiédeur !

Pour prévenir ou pour guérir ce mal redoutable, deux grands remèdes - les seuls vraiment efficaces - que Jésus a prescrits une fois pour toutes sont à notre disposition : la Prière et la Pénitence.

Nous savons avec quels accents pathétiques, accompagnés de larmes, la Vierge Marie, grande infirmière des âmes, nous supplie de les appliquer chaque fois qu’Elle vient en notre temps manifester sa présence au chevet de notre monde malade.

Puissions-nous mieux prendre conscience au cours de ce Carême, de la gravité et de l’urgence de ses appels !

Poursuivons avec une ardeur renouvelée le labeur si coûteux de notre réforme intérieure. Cela requiert de notre part beaucoup d’énergie, de persévérance et de fidélité. Mais avec la grâce de Dieu - qui ne nous fait jamais défaut et sur laquelle nous devons toujours compter - tout est possible.

Et puis, disons-nous bien, car c’est là le meilleur stimulant, que si Jésus exige de nous avec autant de rigueur le sacrifice de notre vie misérable, c’est pour lui substituer Sa Vie divine. S’il veut que nous fassions le vide dans notre cœur, c’est pour l’emplir de Dieu et nous combler ainsi de sa Paix et de sa Joie.

« Si quelqu’un m’aime, il gardera ma Parole et mon Père l’aimera : nous viendrons en lui et nous ferons en lui notre demeure. »

Pourquoi l’Eglise nous invite-t-elle à contempler, dans le temps après, Noël, le mystère de la Sainte Enfance de Jésus ?

N’est-ce pas pour nous inciter à vivre dans toutes ses exigences la TOUTE PETITESSE évangélique sans laquelle aucun disciple du Christ ne peut avoir accès à cette intimité profonde avec Dieu qui est l’essentiel de la vie chrétienne ?

Pour être aimé de Dieu, en effet, et pour aimer Dieu il faut devenir petit.

«Si vous ne devenez semblables à des petits enfants vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux.»

Cette petitesse spirituelle, chemin obligé de la sanctification, il importe tout d’abord de ne pas la confondre avec sa caricature qui est l’infantilisme religieux.

La véritable enfance évangélique c’est cet «état de maturité chrétienne» qu’évoque St Paul lorsqu’il dit : «Quand j’étais enfant j’agissais comme un enfant. Devenu homme, je me suis défait de ce qui était de l’enfant.»

On ne peut pas être enfant selon le Christ si on n’abandonne pas les défauts de l’enfant à l’exemple de celle qui, dans les temps modernes, a donné à l’Eglise un enseignement lumineux sur la «petite voie» de l’enfance spirituelle : sainte Thérèse de l’Enfant Jésus.

Dans son «Histoire d’une âme» elle explique comment, vers l’âge de 14 ans, dans la nuit de Noël, elle cesse d’être une enfant : «Je reçus la grâce de sortir de l’enfance... Jésus voulait me défaire des défauts de l’enfance. Il me rendit forte, courageuse. Il me revêtit de ses armes.» Par contre, ce qu’il nous faut absolument garder de l’enfance, ce sont ses qualités : c’est surtout cet état de dépendance qui en constitue la caractéristique essentielle. «Tandis que dans l’ordre naturel, écrit Pie XII, l’enfant qui grandit doit apprendre à se suffire, dans l’ordre de la grâce, l’enfant de Dieu, en grandissant, comprend de mieux en mieux qu’il ne pourra jamais se suffire à lui-même, qu’il doit vivre dans une docilité supérieure.»

Un enfant ne se sent-il pas tout naturellement dépendant ? Plus il est petit, plus il est dépendant. La perfection de l’enfance spirituelle est atteinte lorsque l’âme, bien convaincue de sa pauvreté radicale, s’établit dans une attitude de dépendance absolue vis-à-vis de Dieu, lorsqu’elle s’abandonne avec une totale confiance entre ses mains paternelles, se laissant faire comme l’argile qui se laisse modeler par le potier.

«Etre petit, nous dit sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus, c’est reconnaître son néant, attendre tout du Bon Dieu comme un petit enfant attend tout de «son père, c’est ne s’inquiéter de rien, ne point gagner de fortune... Etre petit, c’est ne point s’attribuer a soi- même les vertus qu’on pratique se croyant capable de quelque chose, mais reconnaitre que le Bon Dieu pose ce trésor de la vertu dans la main de son petit enfant pour qu’il s’en serve quand il en a besoin, mais c’est toujours le trésor du Bon Dieu.» (Novissime verba)

La voie de l’enfance spirituelle, explique-t-elle à un autre endroit, c’est le chemin de la confiance et du total abandon. Heureuse l’âme qui s’efforce par une conversion permanente d’acquérir cet esprit d’enfance !

Elle devient de plus en plus réceptive au message de la Foi, car Dieu ne se révèle pas aux sages et aux prudents, mais aux tout petits ; ce n’est pas aux orgueilleux qu’il donne sa Lumière, mais aux humbles. Elle devient également de plus en plus capable de transmettre ce message : les petits, les doux et les humbles sont en effet les instruments de choix dont Dieu se sert pour diffuser sa Vérité et communiquer son Amour.

Elle se trouve enfin revêtue d’une très grande force d’âme... En elle se vérifie l’étonnante affirmation de St Paul : «Ce qu’il y a de faible dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi pour confondre la force, ce qui dans le monde est sans naissance et ce que l’on méprise voila ce que Dieu a choisi ; il a choisi ce qui n’est pas pour réduire à rien ce qui est.» (I Cor. I 27 - 28)

Quand on ne compte pas sur soi, mais sur Dieu seul et qu’on a en la bonté et en la puissance de ce Père des Cieux une confiance illimitée, de qui ou de quoi aurait-on peur ?

Qu’est-ce qu’on n’oserait pas entreprendre de ce qui apparaît comme voulu par Dieu ?

Quand on vit dans une absolue dépendance de Dieu et de sa grâce, on parvient à une totale indépendance vis-à-vis de ce qui n’est pas Dieu. On est alors en possession de «la vraie liberté des enfants de Dieu.»

Puisse Jésus nous faire comprendre à travers le mystère de son Enfance, que le moyen le plus sûr et le plus efficace pour atteindre l’Idéal qu’Il nous propose : redevenir des tout petits, c’est de nous mettre comme Lui, à l’école maternelle de Marie.

C’est en laissant Marie «Mère du Bel Amour de la crainte, de la connaissance et de la Sainte Espérance» nous prendre dans son cœur c’est en la laissant nous enfanter dans son sein, comme dit saint Louis Marie de Montfort que nous reproduirons toujours plus parfaitement en nos âmes la sainteté de Jésus-Christ, Lui qui nous «a donné l’exemple pour que nous fassions comme Il a fait.»

En ce temps de Noël, nous commémorons avec ferveur l’incomparable Naissance de Celui qui est le fruit merveilleux de l’Amour du Père et du Oui de Marie : Jésus, le Verbe Incarné. Ne passons pas cette fête (ni les jours qui suivent) sans nous réserver, coûte que coûte un temps assez long de recueillement pour contempler dans un intense regard de Foi et d’Amour le divin enfant que la Vierge Marie, sa Très Sainte Mère, offre à notre adoration. Pour nous guider dans cette contemplation, nous ne saurions trouver meilleur Maître que l’évangéliste au regard d'aigle : Saint Jean, le disciple bien-aimé.

Si l’Eglise a retenu comme Evangile de la Messe du Jour de Noël, son sublime prologue, véritable soleil dans le ciel de la Révélation, ce n'est pas sans raison : c’est pour nous inviter à chercher dans ce texte l’ultime lumière que Dieu nous donne sur l’ineffable mystère de l’Incarnation. Il y a, au cœur de ce prologue, une phrase qui nous est familière mais que nous ne scruterons jamais assez, car en quelques mots très denses elle dit l’essentiel : « Le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous ».

Saint Jean nous révèle ainsi l’identité véritable de Jésus. Il nous fait comprendre que le petit enfant né de la Vierge Marie dans la grotte de Bethléem n’est pas seulement un nouveau-né parmi des milliards d’autres : c’est le Verbe Eternel, la deuxième personne de l’Adorable Trinité ; autrement dit : c’est le Fils Unique du Père, ce « Fils Bien-aimé » en qui Il met éternellement toutes ses complaisances. Lui, « qui est né du Père avant tous les siècles, vrai Dieu né du vrai Dieu » il a voulu naître dans le temps en assumant une nature humaine en tout semblable à la nôtre (hormis le péché) mais qui au lieu d’appartenir à un moi humain appartient au moi divin c'est-à-dire à la personne subsistante du Verbe. Cette éblouissante Vérité, Saint Paul l’exprime lui aussi en des termes différents du chapitre II de sa lettre aux Philippiens : « Lui, de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu. Mais il s’anéantit Lui-même, prenant- condition d’esclave et devenant semblable aux hommes ». Ici, une question se pose : « Quel est le motif d'un tel dérangement de la part de Dieu ? Que vient-il nous apporter par son incarnation ? » Deux bienfaits essentiels nous assure Saint Jean : la Vérité et la Vie. Etant « La lumière véritable qui éclaire tout homme venant de ce monde », Jésus, « Le Verbe fait chair » nous apporte la Vérité. Il suffit de méditer attentivement l’Evangile pour découvrir qu’à travers sa personne c’est, à la fois, toute la vérité sur Dieu et toute la vérité sur l’homme qui nous est révélée : toute la vérité sur Dieu, car il est l’Image visible du Dieu invisible. En lui, miroir parfait, se reflète le plus fascinant et le plus bouleversant de tous les visages, celui de Notre Père des Cieux qui est tout Amour et toute tendresse, inépuisable et inlassable miséricorde.

Toute la vérité sur l’homme, car il est le plus humain de tous les hommes, le modèle accompli de l’homme, le frère universel et le plus fidèle de tous les amis : celui qui comprend tout et se fait tout proche, celui qui redonne confiance au plus pêcheur, au plus malheureux, au plus désespéré. Sur toutes les pages de sa vie, nous pouvons lire l’explication de notre propre vie et le sens profond de notre destinée.

Avec la Vérité, le Verbe fait chair nous apporte aussi la richesse inestimable de la Vie et de la seule vie digne de ce nom : celle qui ne vieillit pas et ne meurt pas, parce qu'elle est la Vie même de Dieu. Jésus nous l’a méritée en s’offrant comme victime d’Amour sur l’autel de la Croix et il nous la communique par le Baptême qui est le sacrement de notre nouvelle naissance. « De sa plénitude, affirme Saint Jean, nous avons tous reçu, grâce sur grâce ».

A tous ceux qui l’ont reçu, il a donné pouvoir de devenir « enfants de Dieu ». Le prodigieux dessein du Dieu créateur et sauveur apparaît ici en pleine lumière : l’enfantement du Verbe éternel à la vie des hommes annonce et prépare l'enfantement des hommes à la vie éternelle. Puisse la fête de Noël nous aider à mieux prendre conscience de notre éminente dignité d'enfants de Dieu.

Sous l'influence à la fois très douce et très exigeante de notre maman Marie « la Mère de la Divine Grâce », vivons de plus en plus le mystère de notre filiation adoptive qui nous lie si intimement au Père, au Fils et au Saint-Esprit, qui fait de nous des êtres en cours de divinisation destinés à connaître un jour, au-delà de cette vie mortelle, la plénitude du Bonheur dans cet inimaginable Paradis de Dieu qui sera notre Maison d'éternité.

2 Novembre

En célébrant le 2 Novembre la Commémoration de tous les Fidèles Défunts, la liturgie attire notre attention sur la réalité mystérieuse du Purgatoire.

Avec toute l'Eglise nous croyons fermement en ce dogme de notre Foi catholique que le 2ème Concile de Lyon (1274) a défini en ces termes : « Ceux qui sont morts dans la charité (c’est-à-dire en état de grâce) mais sans avoir accompli de dignes fruits de pénitence pour ce qu'ils ont commis ou omis, ont, après la mort, l'âme purifiée par des peines purgatoires ou purifiantes ».

Ce dogme s'appuie, comme il se doit, sur plusieurs textes de la Sainte Ecriture, mais aussi sur une tradition qui est aussi ancienne que l'Eg1ise, la prière pour les morts. On voit mal, en effet, quelle signification pourrait bien revêtir cette intercession en faveur des défunts s'il n'y avait que deux états possibles après la mort : l'admission immédiate au Paradis ou la damnation.

En nous invitant à prier instamment à offrir des sacrifices et à faire célébrer des Messes pour ceux qui sont partis avant nous, l'Eglise nous remet donc en présence de cette vérité : à savoir qu'entre la mort et la béatitude éternelle, il y a un état intermédiaire où la plupart des âmes doivent achever « comme à travers le feu » la purification qu'elles auraient dû accomplir sur la terre si elles avaient été constamment fidèles à la grâce, si elles n'avaient pas résisté plus ou moins au Saint-Esprit qui voulait les travailler et les former à la sainteté selon son bon plaisir. Il faut être saint, en effet, pour pouvoir contempler face à face le Dieu Trois fois Saint et communier intimement à sa merveilleuse vie d'amour.

Au sujet de cette grande expiation du Purgatoire, la doctrine catholique enseigne principalement ceci : dès l'instant même où, dans la lumière du Jugement particulier elle a perçu l'horreur de ses fautes, l'âme se sent rejetée par elles loin du Dieu d'Amour dont elle découvre maintenant à quel point Il est son Bien suprême. Elle éprouve alors la souffrance intolérable de ne pouvoir, par sa faute, jouir immédiatement de cette béatitude parfaite au sein de la Trinité qui est sa sublime destinée et à laquelle elle aspire plus que jamais de tout son être. C'est cette sorte d'écartèlement qui constitue sa peine essentielle et c'est là un châtiment très dur.

Saint Thomas d'Aquin ne craint pas d'affirmer que la plus petite souffrance du Purgatoire est supérieure à toutes les douleurs d'ici-bas, à toutes les souffrances des martyrs et même du Christ en sa Passion...

On compare volontiers à un feu ce tourment intérieur de l'âme qui expie ses péchés au Purgatoire, mais il faut bien préciser que si feu il y a, ce ne peut être que celui de l'Amour de Dieu dont la vive flamme cautérise en elle toutes les plaies du mal et la pénètre de plus en plus, achevant ainsi sa divinisation. Ce qui est sûr également, c'est que cette âme connaît, malgré sa douleur brûlante, un indicible bonheur. Une espérance invincible la garde en effet dans la certitude que Dieu l'a sauvée et s'apprête à la glorifier. Elle savoure déjà par anticipation la joie ineffable qui sera la sienne lorsque, sa purification étant pleinement réalisée, elle ira se perdre à jamais dans les abîmes de la Trinité, éternel Foyer de l'Amour. Puissions-nous, en contemplant ce mystère du purgatoire, nous affermir toujours plus dans cette conviction que la plus grande misère pour un être humain, ce n'est pas de mourir, mais de naître à la Vie définitive de l’au-delà en étant pauvre d'amour, en n'étant pas encore mûr pour aimer parfaitement comme on aime au Ciel.

Cette manière de voir - qui est celle de la Foi - devrait bien sûr attiser notre zèle pour venir au secours des âmes de nos parents et amis défunts, sans oublier celles si nombreuses qui sont délaissées.

Elle devrait également augmenter notre désir d‘être purifiés sur cette terre. C’est tout à fait possible à condition d’y mettre le prix ; car même ici-bas la purification totale requiert de grandes souffrances : physiques, morales ou spirituelles.

Si aujourd'hui nous ne sommes pas assez généreux pour accepter avec amour la souffrance pure et nue, semblable à celle de Jésus sur la Croix et à celle de Marie la Mère des Douleurs, notre purification devra nécessairement s'achever au Purgatoire.

Abbé Pierre Cousty

Toussaint

En nous faisant célébrer début Novembre la fête de TOUS LES SAINTS et la commémoration de tous les fidèles défunts, l'Eglise nous remet en présence d'une vérité fondamentale de notre Foi qu'en raison de notre mentalité individualiste nous avons trop tendance à oublier : le mystère si émouvant et si bienfaisant de la Communion des saints.

Les saints dont il est question ici ne sont pas seulement ceux – connus ou inconnus - qui peuplent le Paradis, ce sont aussi tous ceux qui sur terre ont été sanctifiés par la vie divine au moment du Baptême et qui gardent intacte cette grâce divinisante, principe de l'union à Dieu. Ainsi devons-nous comprendre l'expression : « les Saints » que Saint Paul employait fréquemment pour désigner les fidèles chrétiens de son époque. Si cette appellation n’est plus en usage, la réalité qu'elle exprime demeure : sont « saints » (à des degrés divers, bien entendu), tous ceux qui vivent en état de grâce et s'efforcent de progresser à tout instant dans l'Amour.

Un des traits qui caractérisent ces membres vivants de l'Eglise militante, c'est la « Communion », l'unité entre eux. Selon la doctrine lumineuse exposée par Saint Paul au chapitre l2 de sa Première Lettre aux Corinthiens, de même qu'il y a entre tous les organes du corps humain une sorte de communion vitale, il existe entre tous les membres de l'Eglise, Corps mystique du Christ, une communion spirituelle parce qu'une même vie circule en tous et crée entre tous une mutuelle dépendance.

Mais la Communion des saints ne se limite pas aux enfants de Dieu qui vivent actuellement sur la terre. Elle s'étend à ceux qui nous ont précédés et qui forment maintenant autour du Christ-Roi et de Marie Reine, l’Eglise du Ciel. Au ciel on ne vit pas d'une autre vie divine que sur la terre : c'est la vie divine reçue au Baptême qui s'épanouit et se manifeste avec un éclat extraordinaire. Mais c'est fondamentalement la même vie. Et c'est pourquoi il n'y a qu'une Eglise sur la terre et dans le ciel. Il convient même d'ajouter : en purgatoire.

Car nos frères qui se sont « endormis dans le Seigneur », mais dont la purification n'est pas totalement achevée au sortir de cette vie sont « saints » eux aussi ; car ils vivent eux aussi de la vie divine, mais ils attendent en quelque sorte « Sur le seuil » de la Maison du Père de pouvoir entrer « dans la joie de leur Seigneur ».

Dans une telle perspective, la terre, le Purgatoire et le Ciel ne sont pas des mondes séparés, ni même des pays limitrophes aux frontières bien protégées...

Le Ciel est ouvert et tout proche.

Ces saints, comme des frères aînés, se penchent amicalement sur nous tandis que nous sympathisons avec eux ; ils nous aident en intercédant pour nous selon le mot si émouvant de Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus : « Je veux passer mon ciel à faire du bien sur la terre ».

Le Purgatoire, lui aussi, est à notre portée.

Ceux qui nous aimaient ici-bas nous aiment toujours, mais avec une charité épurée et brûlante et en échange de la protection qu'ils nous accordent, nous avons le pouvoir de hâter leur libération et leur bonheur par nos prières et l'offrande du Saint Sacrifice de la Messe.

N'oublions pas cependant - et ce devrait être là un sujet d’émerveillement perpétuel et d'immense réconfort - que cette solidarité si efficace au plan surnaturel s'exerce aussi très fort « à l'horizontale » c'est-à-dire entre les divers membres qui composent l'Eglise de la terre. Nous pouvons par nos prières, nos sacrifices et tous nos actes d'amour, communiquer fraternellement entre nous et nous entraider spirituellement les uns les autres. Il existe en effet une mystérieuse influence des membres du Corps du Christ les uns sur les autres. C‘est la raison pour laquelle on peut affirmer que la vie spirituelle de l'ensemble du Corps Mystique dépend en quelque sorte de l’état spirituel des divers membres.

Nul n'est saint, nul n'est pécheur pour soi seul.

Le corps tout entier éprouve le contrecoup de nos progrès dans la vertu ou de nos chutes.

Dès lors le chrétien doit toujours sentir peser sur lui sa responsabilité vis-à-vis de l'ensemble. Prenant davantage conscience de tout ce qu’il a reçu au point de pouvoir dire que « les plus belles pages de sa vie sont écrites par les mérites des autres », il ne veut pas se comporter en profiteur, mais contribuer par un don de plus en plus généreux de lui-même à augmenter le trésor commun.

Puissions-nous, par l'intermédiaire du Cœur très aimant de Marie qui ne cesse de battre pour son divin Fils et tous les membres de son Corps, pénétrer le plus souvent possible dans cet océan d'amour qu'est le mystère de la Communion des saints !

Pour tous nos frères et sœurs qui vivent actuellement l'épreuve terrestre, offrons nos prières et nos sacrifices : et que ces mérites s’en aillent aux quatre coins du monde aider les détresses lointaines et inconnues.

Et puis, dans notre milieu immédiat, celui qui nous est spécialement confié par Dieu, faisons rayonner la charité du Christ.

Soyons d'infatigables tisseurs de liens et des facteurs d'unité.

Efforçons-nous, pour notre part, de rendre plus réelle la Communion des saints.

Il est un texte bien connu du Nouveau Testament que nous ne méditerons jamais assez : l'admirable chapitre XIII de la Première Lettre aux Corinthiens ou St Paul nous dit : « J'aurais beau parler toutes les langues des hommes et des anges, si je n'ai pas la charité, je ne suis qu'un airain qui sonne ou une cymbale retentissante. J'aurais beau être prophète, avoir toute la science des mystères, avoir la plénitude de la foi, une foi à transporter les montagnes, si je n'ai pas la charité, je ne suis rien. J'aurais beau distribuer tous mes biens aux pauvres et livrer mon corps aux flammes, si ne n'ai pas la charité, cela ne me sert de rien ».

Cette charité que St Paul nous présente comme un don supérieur à tous les autres (le charisme par excellence), qu'il exalte comme étant la valeur suprême de l'existence humaine, valeur irremplaçable, en dehors de laquelle on ne peut que gâcher sa vie et finalement rater sa destinée, qu'est-ce donc ?

Qu'est-ce que l'Eglise nous enseigne à son sujet ?

Il est capital pour nous de le savoir. Le mot charité tel qu'il est employé dans la langue française n'est pas toujours bien compris. Très nombreux sont ceux pour qui il évoque une action charitable, le geste qui vient au secours d'une détresse, alors que sa signification est autrement riche.

CHARITE traduit en effet le mot latin CARITAS qui est lui-même la traduction du mot grec AGAPE dont St Paul, St Jean et les premiers chrétiens se servaient pour désigner l'Amour divin, l'amour tel qu'il est en Dieu.

Ce qu'on désigne donc par CHARITE, c'est le plus grand amour possible c'est-à-dire l'Amour qui est Dieu (cet Amour infini qu'est Dieu) ainsi que l'amour qui, en nous, est de Dieu et va à Dieu. Cet amour qui, en nous, est d'origine divine ne doit pas être confondu avec l'amour naturel que nous pouvons et devons avoir pour Dieu créateur à cause de ses dons.

C'est un amour surnaturel qui a été infusé en nos cœurs au moment du Baptême et qui nous rend capables d'aimer Dieu du même amour dont Il s'aime Lui-même et d'aimer nos frères de ce même amour dont Il les aime.

Il n'y a donc pas en nous deux amours : l'un qui serait pour Dieu et l'autre qui serait pour le prochain, mais un seul amour qui dans un même élan nous porte à aimer Dieu et notre prochain.

Autrement dit, la CHARITE est comme la Croix du Christ, elle a deux dimensions : une dimension verticale qui tourne notre cœur vers Dieu et une dimension horizontale qui ouvre notre cœur à nos frères, mais c'est le même amour qui vient de Dieu, qui va à Dieu et qui nous relie à nos frères. Il n'y a pas de vraie charité, si l'une de ces dimensions vient à manquer. La CHARITE, c'est donc tout d'abord, en sa dimension verticale, une vertu par laquelle nous aimons Dieu en communiant à l'Amour qu'Il a pour Lui-même et cela pour Sa joie à Lui, pour Sa gloire à Lui...

Il importe, en effet, que nous soyons bien attentifs à cela : à savoir qu'aimer Dieu, cela ne consiste pas principalement à L'apprécier comme un moyen, un pourvoyeur de dons, ou un secours pour notre vie personnelle (ce qui serait de notre part un amour intéressé) mais que cela consiste à L'aimer comme Lui-même aime Son être, Sa vie, Sa joie, Sa beauté, Son infinie perfection.

Tant qu'il n'y a pas cette union de notre volonté à la complaisance que Dieu trouve en Lui-même, il n'y a pas exercice de la charité proprement dite.

Mais l'amour envers Dieu consiste aussi, bien sûr, à conformer notre volonté à la Sienne : « Vous m'aimez, dit Jésus, si vous observez mes commandements ».

Par la charité, nous disons OUI à tout ce que Dieu veut en ce monde et à tout ce qu'Il veut pour nous : nous y adhérons simplement parce que c'est Son bon plaisir, parce qu'en cela Il met Son amour et Sa joie.

Cette manière d'aimer, on le comprend, n'a rien à voir avec le sentiment. Il ne s'agit pas de sentir qu'on aime Dieu, mais de vouloir L'aimer.

Faisons donc en sorte que notre amour pour Dieu ne soit pas une recherche subtile de nous-mêmes, mais cet amour filial, totalement désintéressé qui faisait dire au Père de Foucauld : « Dieu est heureux et cela suffit ».

Voyons maintenant en quoi consiste la charité dans sa dimension horizontale, c'est-à-dire dans son extension à tous les hommes.

« Nous avons reçu de Dieu ce commandement, nous dit St Jean, que celui qui aime Dieu aime aussi son frère ».

Oui, le véritable amour de Dieu produit l'amour fraternel ; il le produit infailliblement, à tel point que là où il n'y a pas d'amour fraternel, on peut dire avec assurance qu'il n'y a pas d'amour de Dieu. Et c'est encore St Jean qui l'affirme : « Celui qui dit j'aime Dieu et qui a de la haine pour son frère est un menteur ».

La CHARITE, c'est en réalité le Cœur de Dieu en nous : elle nous rend capables, en effet, d'aimer tous nos frères quels qu'ils soient (en commençant bien sûr par les plus proches) de cet amour dont Dieu Lui-même les aime. Elle nous fait communier - et la encore ce n'est pas affaire de sentiment, mais de volonté - à l'amour que Dieu porte à tout être humain, cet être qu'Il a créé à son image et qu'Il a sauvé, recréé dans le sang du Christ, cet être en qui Il vit ou en qui Il rêve de vivre par sa grâce afin de le diviniser et de le béatifier.
C'est surtout cela, comprenons-le bien qui spécifie la Charité fraternelle : elle nous fait vouloir pour notre prochain et servir en lui son véritable bien qui est la vie de Dieu en lui et son développement jusqu'à la Vie éternelle.
Evidemment, cela exige de notre part un ensemble de qualités dont Jésus, qui est la Charité en actes, nous a donné dans l'Evangile un parfait exemple.
Ces principales qualités de l'amour fraternel authentique, de l'amour fraternel qui sans cesse donne, se donne et pardonne, St Paul les a énumérées, à la suite du texte cité en commençant : « La Charité, nous dit-il, est patiente, elle est serviable, elle n'est pas envieuse, elle ne se vante pas, ne se gonfle pas d'orgueil, elle ne fait rien de malhonnête, elle ne cherche pas son intérêt, elle ne s'irrite pas, elle n' entretient pas de rancune, elle ne se réjouit pas de ce qui est mal, mais trouve sa joie dans ce qui est vrai. Elle excuse tout, supporte tout, espère tout et fait confiance en tout ».
C'est à la mise en pratique de ce programme de vie que nous devons nous appliquer généreusement, ne l'oublions jamais, si nous voulons vraiment « aimer comme Jésus a aimé ». Puisse Marie, la « Mère du Bel Amour », intercéder pour nous afin que brûle toujours plus ardemment en nos cœurs le feu divin de la CHARITE.

Jésus nous apparaît dans les Evangiles comme la Parole Vivante de Dieu que nous devons écouter, le Modèle sublime de Sainteté que nous devons imiter, l'Ami incomparable que nous devons de tout notre cœur aimer.

Mais Jésus n'est pas seulement le Maître, le Modèle, l'Ami.

Avec Lui, nous avons des liens beaucoup plus étroits qui sont de nature à établir entre Lui et nous l'union la plus profonde, la plus parfaite qui soit.

C'est une vérité fondamentale du christianisme sur laquelle Notre-Seigneur Lui-même a particulièrement insisté : « Je suis la Vigne, affirme-t-il en St Jean, chapitre XV, et vous les sarments. Demeurez en Moi comme Moi en vous."

L'Apôtre Paul qui en a fait la base de sa doctrine et de sa spiritualité l'a résumée en cette phrase ardente : « La vie pour moi, c'est le Christ. »

Devant une telle affirmation, certains s'étonnent et posent cette question : « Comment un autre que moi peut-il être ma vie réellement et non point en un sens métaphorique ? »

La réponse est que nous sommes là en face d'un mystère surnaturel qu'on ne peut pénétrer autrement que par la Foi.

Or, la Foi nous enseigne que Jésus n'est pas seulement un homme, un grand homme, mais qu'Il est le Verbe Incarné, c'est-à-dire le Dieu fait Homme.

Or, du moment que Dieu se fait Homme, Il est nécessairement en sa qualité de Nouvel Adam le Chef de l'humanité, le Centre du monde et de l'histoire.

Parce qu'Il vient pour donner aux hommes la vraie vie, la vie de la grâce qui est une mystérieuse participation à la vie même de Dieu, Il exerce une influence profonde universelle. Par Sa prière, Son travail, Sa souffrance - et en particulier son sacrifice d'amour sur la Croix - Jésus, le Dieu fait Homme, mérite pour nous cette vie divine de la grâce et Il conquiert le droit de nous la communiquer.

Il en est dès lors la source unique pour nos âmes, pour toutes les âmes. C'est Lui, déclare le Concile de Trente, qui maintenant, sans interruption, nous communique cette grâce, nous fait vivre de la vie divine, la fait couler en nous comme la sève coule dans les rameaux comme le sang coule dans les membres de l'organisme.

Certes, le Christ et nous restons des personnes bien distinctes, mais Il nous habite et nous pénètre si profondément par sa grâce que nous pouvons dire en toute vérité comme St Paul : « Ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi ».

Le chrétien est bien un homme qui agit librement, qui prie, travaille et souffre, mais parce qu'il agit, prie, travaille et souffre avec la grâce que le Christ a méritée et qu'Il lui donne à chaque instant, il faut dire que le Christ continue en ce chrétien et par lui sa prière, son travail, sa souffrance, c'est-à-dire sa vie filiale à l'égard du Père et sa vie fraternelle à l'égard des hommes.

« La vie chrétienne, nous dit St Jean Eudes, n'est que la continuation et l'achèvement en chacun de nous de la vie de Jésus ».

Sommes-nous assez convaincus que là est notre vocation véritable : nous devons être des copies vivantes de Jésus ; nous devons faire apparaître et resplendir à travers nos vies le visage si aimant de Notre-Seigneur et avec un tel degré de ressemblance que les incroyants ou les indifférents qui nous entourent se sentent attirés vers Lui. C'est dire la lourde responsabilité qui nous incombe. Comment ce devoir de continuer Jésus ne serait-il pas, dès lors, une réquisition de toutes nos énergies, de toutes nos activités ? Comment ne pas nous interdire rigoureusement tout acte qui ne pourrait être « agréé » par le Christ ou tout sentiment qui ne serait pas « avouable » par Lui ?

« Ayez en vous les sentiments qui furent dans le Christ-Jésus » nous dit St Paul.

Puisque nous sommes chargés de prolonger la prière de Jésus, comment pourrions-nous le faire sans jamais « brûler du temps pour Dieu » au cours de nos journées dans l'adoration, la louange, l'action de grâces, le face à face et le cœur à cœur de la contemplation ?

Puisque nous avons le devoir de faire rayonner la pureté du Christ, nous ne pouvons que respecter dans nos pensées, nos paroles et nos actes ces temples de Dieu que nous sommes et que sont les autres.

Puisque nous avons le devoir de continuer la charité du Christ, comment pourrions-nous le faire en vivant dans l'égoïsme, en entretenant de la rancune et nous laissant aller à de la médisance, de la calomnie ou de la méchanceté ?

Et puisqu'il nous est demandé aussi d'être des co-rédempteurs à l'exemple de Marie en « complétant dans notre corps ce qui manque â la Passion du Christ », comment y parviendrons-nous si nous ne savons pas accepter et offrir généreusement toutes nos souffrances, petites ou grandes, qu'elles soient d'ordres physique, moral ou spirituel ?

Puisse la Vierge Marie qui est la Mère de notre vie surnaturelle nous former à une telle ressemblance avec son Fils Jésus, que nous soyons véritablement pour Lui « des humanités de surcroit en lesquelles Il pourra renouveler tout son mystère » (Bienheureuse Elisabeth de la Trinité), méritant ainsi d'être appelés à l'exemple des premiers chrétiens des « christophores » c'est-à-dire des porteurs du Christ.

Nous savons tous par expérience que rien au monde n'est capable d'assouvir notre cœur : ni les acquis de l'intelligence, ni les richesses, ni les plaisirs.

L'être humain aspire à quelque chose qui puisse vraiment le combler : il a soif de perfection, de plénitude, de bonheur infini.

Dieu seul, en vérité, est capable d'étancher cette soif brûlante de notre cœur : « Tu nous a faits pour Toi, Seigneur, et notre cœur est inquiet tant qu'il ne trouve pas son repos en Toi ». (St Augustin)

Voilà pourquoi notre premier devoir consiste à le chercher inlassablement et amoureusement. Sainte Thérèse d'Avila nous affirme que pour mener à bien cette quête de Dieu l'âme n'a pas besoin de monter au ciel : « A quoi bon avoir des ailes pour aller à sa recherche ? Elle n'a qu'à se mettre dans la solitude et à le considérer au-dedans d'elle-même ».

Il ne faudrait jamais oublier, en effet, qu'en vertu de ce don indépassable que constitue la Grâce sanctifiante, Dieu habite en toute âme qui vit en état de grâce : « Si quelqu'un m'aime, a dit Jésus, il gardera ma parole, mon Père l'aimera et nous viendrons vers lui et nous ferons chez lui notre demeure ». (Jean l4.2l)

Mais si Dieu est en nous, pourquoi avons-nous tant de mal à le trouver, à reconnaitre sa présence ?

Saint Jean de la Croix nous explique que c'est parce qu'Il se cache dans le fond le plus intime de notre âme. Pour le chercher il faut sortir de toutes choses, de tout le créé, « sortir », d'après sa terminologie, signifie se détacher, se renoncer, s'annihiler, mourir spirituellement à soi-même et à toutes choses. C'est la mort du « vieil homme » dont parle Saint Paul, condition indispensable à la vie en Dieu. C'est dans la mesure où l'âme parvient à se désencombrer, à se dégager ainsi de toutes choses qu'elle peut pénétrer jusqu' au plus profond d'elle-même, là où son Dieu se tient caché : « Celui qui veut découvrir une chose très profondément cachée doit pénétrer jusqu'à sa plus mystérieuse retraite, et lorsqu'il l'atteint, il est aussi caché qu'elle l'est elle-même. Votre Bien-Aimé est le trésor enfoui dans le champ de votre âme, ce trésor pour l’acquisition duquel le sage marchant a sacrifié tous ses biens. Il faudra donc pour le trouver vous oublier entièrement vous-même, vous éloigner de toutes les créatures et vous cacher dans la retraite intérieure de votre esprit ». (St Jean de la Croix)

Comme cette leçon du grand Docteur mystique nous est précieuse ! Car il faut bien le reconnaitre, nous vivons trop à l'extérieur. Trop souvent il y a en nous tout un monde de tendances, d’impressions, de passions très vives qui nous poussent vers les créatures et nous portent à leur donner notre cœur, à mettre notre espérance en elles, à chercher notre réconfort dans leur souvenir.

Nous vivons dans un monde superficiel qui nous occupe au point de nous faire oublier la vie profonde, la vie vraiment intérieure où l’âme pourrait demeurer dans une union très intime avec son Dieu.

Le Seigneur nous attend, pour ainsi dire, dans le fond de notre âme ; malheureusement, nous n'entrons que très rarement dans ce fond, pris que nous sommes par « nos affaires » auxquelles nous consacrons tout notre intérêt.

Pour nous intérioriser véritablement, c'est-à-dire pour réaliser cette « vie cachée en Dieu avec le Christ » dont parle St Paul (Col.III.3.) il existe un moyen privilégié que rien ne saurait remplacer : c'est une forme de prière qui nous établit dans un contact prolongé avec la Bienheureuse Trinité habitant le petit ciel de notre âme et qu'on désigne sous le nom d’oraison mentale.

Elle consiste essentiellement en un échange, en dialogue « où l'on s entretient seul à seul avec ce Dieu dont on se sait aimé » (Ste Thérèse d'Avila) ou il ne s'agit pas avant tout « de beaucoup penser, mais de beaucoup aimer » en nous concentrant, totalement sur Dieu, ce qui exige la cessation de toute activité extérieure et un silence aussi bien intérieur, qu'extérieur.

Cette poursuite de Dieu, de sa volonté et de son amour qui doit se faire principalement dans l'oraison, et qui grâce à elle doit s'étendre à toutes les actions et occupations de la vie, est une entreprise qui ne connait jamais de repos. C'est une vie crucifiante, mais comblante en même temps, car l’amour trouve en lui-même sa propre récompense et cette récompense est immense.

Puisse la Vierge Marie, qui est un modèle parfait d’intériorité et d'éducatrice de notre vie intérieure nous guider et nous assister maternellement sur le rude chemin de la recherche de Dieu :

« Si tu la suis, nous dit St Bernard, point ne t'égares ;

si tu la prie, point ne désespères ;

si tu gardes en ta pensée, point de faux pas.

Si elle te tient plus de chute ;

si elle te protège, plus de crainte ;

si elle te guide, plus de fatigue :

avec sa bienveillance tu parviens au port... »

La « Constitution sur l'Eglise » de Vatican II nous enseigne que la vie chrétienne, c'est-à-dire la vie de Foi dans l'Espérance et la Charité a « sa source et son sommet » dans le sacrement de l'EUCHARISTIE. Ainsi en a décidé le Seigneur Jésus Lui-même, qui l'a institué pour qu'il soit la grâce par excellence perpétuellement offerte à son Eglise.

Et c'est bien là, en effet, son sens le plus profond selon l'origine du mot : « charis » voulant dire grâce et « eu-charis » la grâce la meilleure.

L'EUCHARISTIE c'est la permanence du don suprême que Dieu le Père a fait au monde en lui envoyant son Fils Unique pour le sauver, ce Fils dont St Paul affirme « qu'en nous le donnant Il nous a tout donné ».

Fidèles à la doctrine de l'Eglise qui n'a jamais varié, les catholiques voient dans l'Eucharistie beaucoup plus qu'une simple cérémonie commémorative de la mort victorieuse du Christ. Saint Thomas d'Aquin enseigne « qu'elle est le sacrement de la Passion du Christ effectuant l'union de l'homme au Christ immolé ».

Elle est donc au sens fort du terme une re-présentation du Calvaire, c'est-à-dire qu'elle nous présente à nouveau réellement le mystère du Salut et que nous y sommes présents.

Dans le mystère eucharistique, le Christ crucifié et glorifié, substantiellement présent sous les apparences du pain et du vin consacrés par le prêtre, renouvelle devant nous et pour nous l'offrande de son sacrifice d’amour accompli une fois pour toutes durant sa Passion, et qui constitue pour toutes les âmes une prodigieuse source de vie divine.

Cette vie d'amour qui a jailli de la mort victorieuse du Christ et qui s'écoule surabondamment de son Cœur transpercé, voici qu'elle est là, à notre portée, grâce au rite sacramentel de la messe.

Elle nous est proposée sous forme de nourriture vivifiante dans un repas fraternel : « Prenez et Mangez - Prenez et Buvez ».

Il suffit tout simplement - mais c'est essentiel - d'avoir faim et soif et de répondre aussi souvent que possible à l'invitation qui nous est faite de participer effectivement à ce banquet du Ciel sur la terre en y communiant.

Heureux sommes-nous alors ! Car le Christ Ressuscité qu'ainsi nous mangeons nous inonde de son Esprit qui nous fait grandir dans l'amour de Dieu et de nos frères. Cette vie filiale envers le Père, et fraternelle envers l'humanité, cette vie humble, pure, détachée, toute de don de soi et de pardon qui fut la sienne, Jésus fait en sorte qu'elle devienne progressivement la nôtre par ce merveilleux phénomène d'osmose qu'est la communion.

Nous sommes peu à peu transformés dans le Christ au point de pouvoir dire comme Saint Paul : « Ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi ».

Mais si l'EUCHARISTIE est une source, elle est aussi un sommet, un aboutissement. Cela veut dire que nous sommes tenus d'y participer activement en joignant notre offrande personnelle à l'offrande du Sacrifice de Jésus.

En effet, « Le Christ veut que nous soyons son Sacrifice » (St Augustin) ; avec Lui « nous faisons la totalité de l'hostie offerte et présentée à Dieu ». (Olier).

La messe qui offre mystiquement l'immolation réelle de Jésus sur la Croix contient et offre mystiquement l'immolation réelle de nos vies. Elle rappelle la mort sanglante du Christ ; elle appelle notre mort à nous-mêmes, sanglante ou non ; elle en est le signe ; elle l'appelle et l'exige.

Or, il n'est pas nécessaire de chercher bien loin la matière de notre offrande (symbolisée par la goutte d'eau que le prêtre mêle au vin du calice) : c'est nous-mêmes, notre vie quotidienne avec tout ce qu'elle comporte d'activités, de relations avec autrui de joies ou d'espoirs, mais surtout de souffrances « la douleur pour le chrétien, affirme St Augustin, n'est pas un accident, mais une tâche professionnelle ». Sa raison d'être est donc de devenir une oblation qui, par son union à l'oblation suprême de Jésus acquiert une valeur co-rédemptrice comme ce fut le cas (mais à un degré que nul ne peut atteindre) pour l'indicible souffrance de Marie au Calvaire.

En nous demandant cette offrande totale de nous-mêmes qui de messe en messe nous incorpore toujours plus à Lui, Jésus nous entraîne en un mouvement ascendant vers une communion de plus en plus intime avec les Trois Personnes divines. Y avons-nous pensé ? C'est ce don de nous-mêmes répondant au don suprême de Dieu qui donne à notre Consécration mariale (consécration à Jésus par les mains de Marie) sa signification ultime. C'est là, en effet, qu'elle doit s'achever ; c'est à ce sommet qu’elle doit aboutir.

Nous ne remercierons jamais assez Notre-Seigneur pour ce sacrement de l'EUCHARISTIE qui est le plus grand de tous.

C'est vraiment le mystère central où se récapitule toute notre Foi et où s'accomplit toute notre vie chrétienne.