Le Blog de Jackie

Je voudrais vous entretenir aujourd’hui de ce merveilleux sacrement qui est un des plus beaux fruits de la Rédemption, la manifestation la plus émouvante de la Miséricorde divine à notre égard : le SACREMENT DE PÉNITENCE ou de RÉCONCILIATION qu'on appelle plus communément la Confession.

Pour nous mettre en parfaite communion de pensée avec l'Eglise, maîtresse de vérité, écoutons tout d'abord comment Jean-Paul II nous présente ce sacrement en se référant précisément à l'Année Sainte.

J'ai extrait ce passage d'une allocution que le Saint-Père a prononcé devant la Curie Romaine à l'occasion des vœux :

« L'Année Sainte est donc un appel au repentir et à la conversion, parce que ce sont les dispositions nécessaires pour avoir part à la grâce de la Rédemption. Ce n'est pas l'homme qui se rachète de ses propres péchés, mais l'homme est racheté quand il accepte le pardon qui lui est accordé dans le Rédempteur. C'est pourquoi nous voulons vivre le mystère de la Rédemption en méditant les grandes vérités qui ont été le fil conducteur de mes premières Encycliques : le Christ Rédempteur de l'homme, le Christ qui révèle le Père, riche en miséricorde. La célébration du Synode va aussi faciliter la compréhension de ce don inestimable, parce qu’il disposera les cœurs à s'approprier la Rédemption personnellement ; à en vivre à travers la Pénitence et la Réconciliation, c'est-à-dire dans la victoire sur le mal moral. C’est-à-dire dans le retour à Dieu. Dans la conversion. Comme je l'ai dit dans « Dives in misericordia, une connaissance authentique du Dieu de miséricorde, de l'amour de tendresse, est une source constante et inépuisable de conversion, non seulement pour une conversion qui dure l'instant de l'acte intérieur mais pour une disposition durable, une stabilité intérieure. Ceux qui arrivent à connaître Dieu de cette manière, à le « voir » ainsi, ne peuvent plus vivre autrement que dans une continuelle conversion ».

Il faut retrouver le sens du péché, ce sens dont la perte est liée à la perte bien plus radicale et intime du sens de Dieu. Le sacrement de la pénitence est le sacrement de la réconciliation avec Dieu, de la rencontre entre la misère de l'homme et la miséricorde de Dieu, personnifiée dans le Christ Rédempteur et dans le pouvoir de l'Eglise. La confession est un acte concret de foi en l'évènement de la Rédemption. C’est pourquoi le sacrement de la confession est de nouveau proposé, à travers ce Jubilé, comme un témoignage de foi dans la sainteté dynamique de l'Eglise qui fait des saints avec des hommes pêcheurs ; il est proposé comme une exigence de la communauté ecclésiale qui est toujours blessée dans sa totalité par chaque péché, même si celui-ci est commis individuellement ; il est proposé comme purification en vue de l’Eucharistie et comme signe consolant de l'économie sacramentelle qui fait entrer l'homme en contact direct et personnel avec le Christ, mort et ressuscité pour lui : « lui qui m'a aimé et qui s'est livré pour moi » (Gal.2, 20).

Dans tous les sacrements, à commencer par le baptême, il s'établit ce rapport interpersonnel entre le Christ et l'homme, mais c'est surtout dans la Pénitence et dans l'Eucharistie que ce rapport se renforce au cours de la vie humaine pour devenir quelque chose de réel, que l'on possède, qui nous soutient et nous donne lumière et joie.

Il y a dans ce beau texte si dense une petite phrase qui me frappe tout particulièrement et qu'il me paraît important de commenter avant de parler de la nature du sacrement de Pénitence et de ses effets.

I - Le Pape nous dit « IL FAUT RETROUVER LE SENS DU PÉCHÉ » et en disant cela il indique très clairement d'où provient cette grande désaffection à l'égard de la Confession sacramentelle que l’on constate depuis déjà bien des années chez beaucoup de catholiques, même pratiquants. On ne sait plus, en fait, ce qu'est le péché : on n'en perçoit plus la gravité et la nocivité. Et pourquoi cela ? Là encore, le Pape le souligne en deux mots : c'est parce qu'on a perdu le sens de Dieu : le sens de sa Transcendance, de son infinie grandeur, de son infinie sainteté. Et quand on perd ainsi le sens de Dieu, on perd inéluctablement le sens de son Amour et des exigences qu’il comporte.

Dès lors, il est évident que si nous voulons retrouver une plus grande estime pour le sacrement de Pénitence, comme le Saint-Père ne cesse de nous y exhorter, il nous faut de toute urgence restaurer en nous un sens très aigu du péché.

Or, le moyen le plus sûr pour y parvenir c'est de nous placer dans la lumière de la Révélation. Car seule la Parole de Dieu peut nous dire en quoi consiste le péché, nous faire comprendre que ce n'est pas une réalité naturellement connaissable, mais un mystère surnaturel.

Dans cette lumière qui vient d'En-Haut, il apparait très nettement que le fait fondamental sur lequel repose toute la réalité du péché c'est l'attitude d'amour infini que Dieu a pour nous.

« Dieu est Amour » nous dit saint Jean, et le même saint Jean précise que « Dieu nous a aimés le premier ». Si Dieu a décidé de nous créer, c’est uniquement par amour, dans le but de se donner Lui-même à nous pour le temps et l’éternité : vérité qui est très bien exprimée dans une petite phrase de l'Evangile prononcée par le Père de l'enfant prodigue, ce père qui est l'image si bouleversante de Dieu : s'adressant à son fils aîné, il lui dit : « Mon enfant tout ce qui est à moi est à toi ». « Tout ce qui est à Dieu » ce n'est pas seulement son empire sur le monde matériel, c'est infiniment plus. Le Bien de Dieu c'est avant tout Lui-même, ce qu'Il est : lumière, Amour, Bonheur absolus. Or, c'est ce Bien parfait, ce Bien suprême infini qui constitue son être divin, c'est sa vie divine que notre Père des cieux veut donner à ses enfants d'adoption.

Et nous savons tous que ce don inouï, ce cadeau insurpassable a été déposé en nous au moment du Baptême. C'est le mystère si merveilleux de la GRÂCE SANCTIFIANTE, de la « VIE SURNATURELLE », le mystère de cette vie de Dieu qui est plantée en notre âme comme un germe, et qu'il faut développer, faire grandir chaque jour jusqu'à ce qu'elle parvienne à sa plénitude, à son épanouissement suprême, au-delà de la mort, dans la Béatitude éternelle du ciel.

« Tout ce qui est à moi est à toi » : pour se donner aussi à nous Dieu ne met aucune condition, mais il ne peut se donner à nous malgré nous, il ne peut nous contraindre à l'aimer car il n'y a d'amour que libre (un échange d'amour ne pouvant se faire que dans la liberté).

Donc Dieu ne peut pas se donner à nous, son Amour ne peut pas grandir en nous si nous ne voulons pas de Lui, si nous ne l'aimons pas. Il nous a donné une liberté et une liberté telle que nous pouvons dire non aux avances de son Amour ; nous pouvons l'empêcher de nous combler, de libérer la tendresse qu'il tient comme follement comprimée en son Cœur dans l'impatience de la communiquer.

C'est dans la méconnaissance de cet Amour, le mépris de cet Amour, le refus de cet Amour que consiste essentiellement le pêché. Dieu offre à l'homme l'Amour et la Joie infinis qu'Il est Lui-même et le pécheur n'en veut pas parce qu'il aime mieux soit l'argent, soit le plaisir, soit l'orgueil, parce qu'il met sa préférence dans des biens finis...

« L'Amour n'est pas aimé » disait saint François d'Assise. Cette parole émouvante résume le grand drame du péché dont nous pouvons suivre tout le déroulement à travers la Bible ; depuis le début (c'est-à-dire le pêché originel) jusqu'à son dénouement qui est le mystère de la Croix, le mystère de Jésus crucifié et glorifié qui, en se livrant totalement à son Père par Amour, a remporté une victoire totale et définitive sur le péché.

En vérité, la Bible c'est avant tout le récit des relations entre Dieu et l'homme, c'est-à-dire des efforts de Dieu pour se faire aimer de cet être infime qu'est l'homme, de cet être qu'il a créé à son image et qu'il assiège de son Amour. « Dieu met ses délices en effet à fréquenter les enfants des hommes ». Il se choisit un peuple qu'il Aime avec une tendresse toute particulière. Et pour lui faire comprendre la nature de cet amour, il se sert audacieusement, surtout chez les prophètes, de l'image la plus parlante, la plus expressive : celle de l'amour conjugal avec ce qui le caractérise : son impétuosité, sa tendresse passionnée, sa jalousie.

Et chaque fois que le peuple élu se détourne de Dieu pour adorer des idoles, Dieu lui fait comprendre qu'il a commis vis-à-vis de Lui un grave péché... qu'il a rompu le pacte de l'Alliance, qu'il s'est rendu coupable vis-à-vis de l'époux divin d'un véritable adultère. Apparaît alors la Miséricorde de Dieu qui inlassablement multiplie les appels à la conversion et offre généreusement son Pardon.

Ces relations de Dieu avec le Peuple de l'Alliance sont le modèle des relations qu'Il veut établir avec chacun et chacune d'entre nous, relations de personne à personne. C'est dans cette lumière que nous pouvons saisir un peu ce qu'est le pêché et mesurer sa gravité.

Il est tout autre chose qu'une simple infraction à un règlement ou à des lois. Il est, vis-à-vis de ce Dieu qui est toute Tendresse, de ce Dieu qui nous Aime au-delà de toute expression, une attitude d'infidélité, un adultère, une trahison...

Chaque fois donc que nous nous dérobons à un appel d'Amour que Dieu nous adresse, nous commettons un péché, car à ce moment-là nous préférons nous complaire en nous-mêmes ou dans des biens créés, nous préférons notre volonté à la sienne, notre bon plaisir au sien.

Saint Augustin qui a l'art des formules frappantes dit ceci : « Je commets un péché chaque fois que j'aime ce que Dieu n'aime pas et chaque fois que je n'aime pas ce que Dieu aime ». Disons-nous bien que c'est en méditant la Sainte Ecriture, c'est en nous familiarisant avec la Parole de Dieu qu'on est peu à peu sensibilisé aux goûts de Dieu, qu'on découvre ce que Dieu aime ou n'aime pas et que, par le fait même, on éduque sa conscience. Plus nous nous placerons dans cette perspective de l'Amour de Dieu qui donne tout et demande tout, et plus nous saisirons la gravité du péché : un tel Amour ne peut supporter ni l'infidélité, ni le plus léger manquement... Mais si nous voulons bien mesurer toute la gravité du pêché, il nous faut le regarder aussi du point de vue de sa nocivité, de ses effets désastreux en nous et dans les autres.

Quels sont d'abord les effets du péché dans notre âme ?

- Si ce péché est mortel, il ruine totalement l'intimité et l'amour entre Dieu et nous. Il nous fait perdre la vie surnaturelle et cet anéantissement de la vie surnaturelle c'est le plus grand de tous les malheurs (pire que l'anéantissement du monde matériel tout entier), parce que la vie surnaturelle, la vie de Dieu en nous est un bien qui dépasse tous les mondes matériels possibles. Le péché mortel est le plus grand de tous les malheurs, parce que si la mort nous trouve fixés dans cet état, nous allons directement en enfer.

Jésus nous dit de façon très expressive dans l'allégorie de la vigne (Jean chap.15) en quoi consiste cet état de pêché mortel. L'âme ressemble au sarment détaché du tronc. Plus de suc donc, plus de sève et plus de fruits ; c'est la mort. Le rameau desséché n'est plus bon qu'à être jeté au feu.

Rappelons-nous aussi que toutes les actions, même excellentes, faites en état de péché mortel ne méritent rien pour le ciel : Dieu ne nous en tiendra jamais compte. Elles seront absolument et éternellement perdues.

- Quant au péché véniel, il ne faut pas - comme on aurait trop tendance à le faire - le considérer comme quantité négligeable, quelque chose qui ne porte pas a conséquence... Je le disais il y a un instant, l'Amour véritable ne peut supporter le plus léger manquement, la plus petite indélicatesse, Le péché véniel doit donc être évité, car il est pour l'âme une maladie, une blessure qui risque d'être plus ou moins grave.

D'autres images expriment la même vérité et on peut dire par exemple que le péché véniel est une tâche sur le visage de l'âme qui défigure en elle l'image de Dieu, ou encore que c'est un corrosif qui insensiblement détruit les liens que nous avons tissés avec le Seigneur et avec nos frères.

Voyons maintenant les effets du péché sur les autres. Le chrétien, nous le savons, n'est pas un isolé, il est membre de ce grand corps que nous formons tous avec le Christ, dont le Christ est la tête et que nous appelons le Corps mystique. Or, que se passe-t-il lorsqu'un membre du corps est malade ? C'est le corps tout entier qui souffre par solidarité, qui est atteint par la contagion : « Si je marche sur ton pied, dit saint Augustin, c'est ta bouche qui crie ».

Par conséquent, lorsqu'on pèche, de quelque manière que ce soit, on fait du tort, non seulement à la tête qui est le Christ, mais aussi à tous les membres de son Corps, sans parler du tort que l'on peut causer individuellement à tel ou tel de ses membres (perte de bonne réputation par exemple). Un chrétien ne peut pas commettre un péché, même par omission, même intérieurement, sans pécher du même coup contre tous ses frères, sans diminuer la vie divine dans le corps entier. Ah ! Si chaque fois que nous sommes tentés (même pour un péché véniel) nous pensions qu'en cédant à cette tentation, en tombant dans le péché nous allons faire baisser le niveau de l'amour, non seulement en nous, mais dans le monde !... Comme cela nous aiderait à résister...

Notre grand penseur PASCAL a mis sur les lèvres de Jésus une parole qui s'adresse à chacun et chacune d'entre nous et qui devrait nous faire réfléchir « si tu connaissais tes péchés, tu perdrais cœur ». Malheureusement nous ne risquons pas de perdre cœur, parce que d'ordinaire nous ne prenons pas le péché au sérieux.

Un seul homme en fait a compris pleinement le péché des hommes et l'a pris vraiment au sérieux, c'est Jésus, notre Rédempteur, Lui qui étant le Saint de Dieu, l'Innocent par excellence, a accepté cependant de se mettre du côté des pécheurs : « il a été fait péché pour nous » dit saint Paul.

Aussi bien, n'est-ce pas par des raisonnements qu'on peut acquérir un sens très aigu du péché, mais par une longue et amoureuse contemplation de Jésus souffrant et mourant à cause de nos péchés.

Il faudrait, en particulier, que nous regardions très souvent Jésus dans sa mystérieuse agonie du Jardin des Oliviers : dans son cœur si pur, si parfait, où Dieu le Père est aimé d'un Amour infini, l'horreur du péché est telle qu'avant même que personne l'ait touché, il en arrive à suer du sang, sous la seule pression de sa souffrance intérieure. Oui, c'est bien nous qui le torturons, qui le broyons, le blessons intérieurement par toutes nos offenses...

Et c'est avec ce feu intolérable au cœur, avec le désir ardent de réparer par son Sacrifice d’Amour tous les refus de l'Amour, que Jésus a supporté héroïquement les souffrances indicibles de sa Passion. Par cet acte Rédempteur, Notre-Seigneur a donné à Dieu infiniment plus d'Amour que le péché ne lui en a refusé et il a remporté une victoire absolue et définitive sur le péché.

Telle est donc, au regard de la Foi, la tragique réalité du péché : chaque fois que nous le commettons, nous outrageons, nous torturons, nous crucifions le Christ.

Et c'est bien ainsi que les saints - eux qui sont nos modèles et nos entraîneurs - ont compris les choses. Aussi, le sens du péché en eux était-il particulièrement vif...

- Je pense à saint Dominique Savio qui disait : « la mort plutôt que le péché ».

- Je pense au saint Curé d'Ars qui fut le plus grand confesseur du siècle dernier : « Le péché, disait-il, est le bourreau du Bon Dieu et l'assassin de l'âme... Quand on va se confesser il faut comprendre ce qu'on va faire. On peut dire qu'on va déclouer Notre-Seigneur... »

- Quant à sainte Catherine de Gênes, à qui Dieu daigna montrer dans une expérience mystique la gravité d'un simple péché léger, elle écrit ceci : « Quand j'ai eu cette vue qui m'a fait voir combien importe l'ombre d'un tout petit acte contre Dieu, je ne comprends pas comment je n'en suis pas morte. Je dis alors : Je ne m'étonne pas que l'enfer soit si horrible, puisqu'il est l'effet du péché. Dès lors, en comparaison, que sera le péché mortel et tant de péchés mortels. Si Dieu ne m'avait soutenue, je crois que je serais morte de voir un péché, aussi bien que de voir Dieu Lui-même. Ces deux vues, comme il m'est donné de le comprendre, sont si excessives qu'aucun homme ne pourrait en sortir indemne ».

Il - Ce grand esprit de Foi dont tous les saints ont fait preuve, qui nous est si nécessaire pour raviver en nous le sens du péché, nous en avons également besoin pour renouveler notre estime à l'égard du sacrement de Pénitence que Jésus a institué pour nous libérer, précisément du pêché et nous aider à progresser sur le chemin de la sainteté.

Le récit de cette institution se trouve dans l'Evangile de saint Jean au chapitre 20. Au soir de Pâques, Jésus ressuscité apparaît à ses disciples dans la salle où ils se sont barricadés par crainte des Juifs. Après leur avoir souhaité la Paix et montré ses blessures Il souffla sur eux et leur dit « Recevez l'Esprit-Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis, ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus ».

Par ces paroles, Notre-Seigneur a transmis à ses apôtres son propre pouvoir de pardonner les péchés, ce pouvoir formidable qui n'appartient qu'à Dieu. Les apôtres, par la suite, ont communiqué ce même pouvoir divin à leurs successeurs les évêques et aux prêtres ordonnés par eux.

Après l'Ascension, la présence et l'action de Jésus sur terre sont devenues invisibles, mais son humanité sainte n'en continue pas moins d'exercer son Sacerdoce qui consiste à sanctifier, à diviniser les âmes ; qui consiste en particulier à sauver les âmes en les réconciliant avec Dieu (et avec tous) par la rémission des péchés. Ce Sacerdoce, Il l'exerce de manière visible à travers les prêtres qu'Il a établis ministres de ses sacrements.

S'adresser à un prêtre pour lui avouer ses péchés et lui demander l'absolution, c'est donc s'adresser à Jésus Lui-même. Et peu importe la personnalité humaine de ce prêtre (ses défauts par exemple) il suffit qu'il soit prêtre. Ce que notre foi doit savoir découvrir, en effet, par delà le prêtre visible, c'est la main invisible du Christ qui absout.

Cela ne fait donc absolument aucun doute, Jésus à bien voulu, dans sa suprême sagesse, ce Sacrement du Pardon. Il en a confié le ministère aux responsables de son Eglise (évêques et prêtres) et Il veut que nous le recevions selon les modalités définies par le Magistère de cette même Eglise à qui il a donné le pouvoir illimité de lier et de délier.

Lorsqu'une âme chrétienne s'est rendue coupable d'une faute grave après son Baptême, il n'y a pas d'autre refuge pour son salut que la Miséricorde de Dieu dont le Sacrement de Pénitence sera toujours l'instrument privilégié.

« La Confession sacramentelle, a dit Paul V1, c'est comme un passage obligé sur le chemin du salut ».

Il faut en effet que nous soyons bien convaincus de ceci : tous les actes de retour vers Dieu que nous pouvons accomplir sont par eux seuls incapables de nous faire retrouver l'état de grâce si Dieu Lui-même n'intervient pas pour restaurer ce que nos péchés ont détruit ou compromis.

Autrement dit, par le péché, notre pouvoir de défaire dépasse notre pouvoir de refaire. Nous nous engageons dans un chemin d'où nous ne pouvons pas revenir seuls.

Ce qui opère à proprement parler le pardon des péchés – même celui.des péchés véniels - ce n'est pas l'homme malgré tout ce qu'il peut avoir de bon, malgré son esprit de repentir et ses efforts de redressement, c'est uniquement la Grâce de Dieu, don absolument gratuit de son Amour miséricordieux, qui fait irruption en notre âme par l'absolution. C'est donc elle, l'absolution, qui, en vertu de l'efficacité infinie de la Croix du Christ, porte vraiment remède au péché en l'effaçant au point qu'il n'en reste plus rien.

C'est elle qui rénove l'âme en lui rendant la santé spirituelle, qui l'embellit et l'enrichit et qui lui confère en plus une Grâce spéciale, propre au Sacrement de Pénitence (dont je parlerai un peu plus loin).

De tout cela, il ressort que la disposition fondamentale qui est requise pour recevoir le Sacrement de Pénitence, c'est la Foi en Jésus Sauveur, la Foi en l'efficacité infinie du sang versé par le Christ pour la rémission des péchés. Il faut croire que l'Amour miséricordieux de Jésus est assez surabondant pour effacer tous les péchés quelle que soit leur quantité ou leur gravité.

« Si graves que soient les crimes d'une conscience humaine, écrit le Père Philippon, le sang du Christ, infiniment plus efficace que toute la malice des hommes, vient avec l'absolution du prêtre nous en apporter une rémission totale ».

Nous devrions donc nous approcher toujours de ce Sacrement, le regard de notre foi tourné tout entier vers la Croix de notre Bien-Aimé Sauveur, en nous considérant comme inondés par le sang rédempteur versé pour nous. « Il m'a aimé et Il s'est livré pour moi » dit saint Paul, et en détestant nos péchés parce qu'ils sont la cause de toutes les souffrances du Christ Rédempteur vers qui nous voulons revenir avec amour.

Or, détester ses péchés, c'est ce qu'on appelle avoir la contrition. C'est, là aussi, une condition indispensable pour recevoir avec fruit le Sacrement de Pénitence.

Avoir la contrition, c'est avoir le cœur broyé de tristesse à la vue de nos actes mauvais, c'est regretter profondément d'avoir refusé d'aimer, en désobéissant à Dieu notre Père, en ayant méprisé sa volonté, en ayant outragé sa bonté, en ayant été des ingrats. C'est aussi, redisons-le, regretter d'avoir été la véritable cause de toutes les souffrances et de la mort horrible de Jésus sur la Croix, d'avoir été en quelque sorte les complices de son assassinat.

Evidemment quand on dit « être broyé de tristesse », cela ne veut pas dire « sentir de la tristesse ». Là, comme pour l'amour de Dieu, il ne s'agit pas de sentiment, mais de volonté ; et la volonté est insensible.

En pratique, savez-vous quel est le moyen le plus sûr pour avoir une vraie contrition ! C'est de faire en quelques minutes un mini-chemin de Croix (ou ce qui revient au même, méditer les mystères douloureux du Rosaire) ; autrement dit, il faut nous représenter quelques-unes des souffrances physiques et spirituelles de Jésus et lui dire : « Seigneur c'est pour moi, à cause de moi et par moi que tu endures tout cela. Je viens de te crucifier à nouveau, mais je le regrette du fond du cœur. Aie pitié de moi dans ta grande miséricorde, pardonne-moi et...merci pour tant d'amour.

Nous avons vu que la grâce première du Sacrement de Pénitence c'est le Pardon total et définitif des péchés commis : péchés que nous avons reconnus, regrettés et confessés à un prêtre avec le ferme propos de ne plus recommencer. Il faut savoir également, car c'est très important - et on omet trop souvent de le souligner - que cette grâce principale s'accompagne toujours d'une grâce spéciale à ce Sacrement.

Cette grâce sacramentelle spéciale, c'est un remède exactement adapté aux péchés que nous avons accusés, le médicament spirituel spécifique des maladies de notre âme et de ses blessures actuelles, le fortifiant efficace pour nos faiblesses et les vitamines nécessaires pour le rachitisme perpétuel de nos âmes.

Même si ordinairement nous n'avons pas de blessure grave et mortelle à présenter à Jésus, notre Médecin spirituel, nous avons tous des maladies chroniques, ce qui nécessite constamment et régulièrement les médicaments que nous donne ce sacrement.

Bien que nous soyons enfants de Dieu, nous sommes tous des enfants chétifs en nos âmes, faibles, malingres, qui ne se développent pas. Reconnaissons humblement qu'au point de vue spirituel, nous n'avons pas bonne mine, nos âmes ont toutes un visage souffreteux et nous aurons toujours ici-bas grand besoin de ces fortifiants et vitamines de l'âme que Jésus nous a obtenus dans le mystère de son Sacrifice d'Amour et nous communique par ce Sacrement de Pénitence institué, redisons-le, exprès pour cela. Ils sont trop nombreux les catholiques, même bons pratiquants, qui ne cherchent en recevant ce Sacrement qu'à effacer leurs péchés, passer l'éponge, se mettre en règle avec Dieu, soulager leur conscience se tranquilliser, être prêts, ne pas risquer le Châtiment éternel...

Même si cela n'est pas à négliger, c'est quand même minimiser ce Sacrement admirable, car ce dont il s'agit, en fait, c'est de transformer le mal de notre âme en bien, le refus d'aimer en amour ; il s'agit de changer la mort de notre âme en vie qui ne finira pas.

Et puis, passer l'éponge, prendre une douche ou un bain quand on est gravement malade ou même simplement affaibli ou enfant qui ne se développe pas, est-ce que ça suffit ? Dieu le sait mieux que nous. C'est saint François de Sales qui disait : « Ce Sacrement n'est pas seulement l'éponge qui efface, il est surtout le cordial qui fortifie ».

Disons-nous bien que rien ne saurait remplacer ces remèdes, ces fortifiants, ces vitamines qui sont la grâce propre du Sacrement de Pénitence ; ni des prières très ferventes, ni même l'Eucharistie et la Communion fréquente.

Jésus n'a pas institué deux choses ayant le même but et des effets identiques. L'Eucharistie certes est la nourriture de nos âmes ; mais quand on a une maladie, même non mortelle : pneumonie par exemple ou hépatite virale, si le médecin nous dit simplement : « mangez bien, nourrissez-vous bien » croyons-nous que cela suffira pour nous guérir ? Ne faut-il pas un remède ? De même des enfants chétifs et qui ne grandissent pas, il ne leur suffit pas de bien manger, ils ont besoin en plus de fortifiants et de vitamines. C'est ce que Jésus, dans son Amour, a prévu pour nous en inventant ce sacrement.

Il me reste à vous parler d'un dernier aspect de ce merveilleux Sacrement : de ce qu'on appelle le troisième acte du pénitent, le premier étant la contrition et le second l'aveu de ses péchés à un prêtre, il consiste, ce troisième acte, à faire sa pénitence, c'est-â-dire à accomplir une satisfaction ou réparation.

Pour en saisir toute l'importance, il faut se rappeler ce que l'Eglise a toujours enseigné, à savoir qu'il existe des peines temporelles méritées par nos péchés.

Certes, nos péchés sont réellement pardonnés, entièrement effacés par la grâce de l'absolution, mais leurs conséquences sont loin d'être éliminées de ce fait. Ces suites du péché sont au nombre de trois :

- l'amitié pour Dieu se trouve diminuée.

- dans notre âme la tendance vicieuse est renforcée d'autant, amoindrissant notre liberté, préparant les rechutes.

- enfin, le désordre du monde en est accru...

Tout cela est diversement, mais réellement, désastreux. Le péché porte ainsi en lui-même son châtiment. Pour que puisse être vraiment réparé tout ce mal, il faudra donc peiner, faire pénitence. Le Dieu infiniment juste exige que le pécheur pénitent expie ses péchés ; il en sera puni soit en cette vie, soit après la mort au Purgatoire s'il n'a pas volontairement purgé sa peine par des actes de pénitence.

La Pénitence sacramentelle, c'est-à-dire celle que le confesseur impose au coupable repenti et qui va être absous, constitue la satisfaction proprement dite. Elle est la réparation de l'offense que le pécheur a faite à Dieu en refusant de l'aimer, en violant donc l'ordre de l'Amour établi par Dieu et restauré par le Christ dans le mystère de la Rédemption.

Le pécheur pardonné doit, s'il a compris le sens du péché, se sentir poussé à réparer l'atteinte que son péché a faite à cet ordre. Il y satisfait précisément au moyen de la pénitence sacramentelle. Encore faut-il remarquer qu'au fond ce n'est pas lui qui répare à proprement parler, car la réparation accomplie par le Christ concerne absolument tous les péchés de tous les hommes, du premier jusqu'au dernier. Par la pénitence sacramentelle, et précisément parce qu'elle est sacramentelle, c'est-à-dire. Le signe efficace de la réparation du Christ, le pécheur repenti ne fait que participer à cette réparation ; il ne fait qu'appliquer à son péché le bénéfice de la réparation du Christ, notre Unique Sauveur.

La valeur rédemptrice du Sacrifice de Jésus nous est donc appliquée de manière spéciale dans le Sacrement de Pénitence à travers les prières ou les actes qui nous sont imposés par le confesseur. De plus, grâce à ce Sacrement, a valeur de réparation « tout ce que nous faisons de bien ou supportons de pénible » c'est-à-dire tous les actes quotidiens que nous faisons par la grâce de Dieu et pour sa gloire, en premier lieu l'accomplissement de notre devoir d'état, et puis toutes ces difficultés que nous rencontrons, toutes ces souffrances et toutes ces épreuves qui, acceptées généreusement et offertes nous configurent au Christ Rédempteur.

Ainsi donc, par ses divers aspects qui sont complémentaires, le Sacrement de la Miséricorde apparaît-il à nos yeux de croyants comme un prolongement de l'Incarnation Rédemptrice et de la continuelle action purificatrice du Christ, en permanence à la disposition des pécheurs, venant encore parmi nous « chercher et sauver ce qui était perdu ».

Que conclure au terme de ces réflexions qui n'ont aucunement la prétention d'épuiser le sujet ? Je pense que si nous voulons maintenir notre âme en bonne santé, c'est-à-dire en état de grâce - et ce doit être pour nous la priorité des priorités«.si nous voulons, non seulement demeurer dans l'amitié divine, mais la cultiver jusqu'à nous identifier de plus en plus à Jésus, notre parfait modèle, jusqu'à pouvoir dire comme saint Paul « Ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi », nous avons besoin absolument de recourir, et très souvent, au Sacrement de Pénitence. Nous n'en serons jamais assez convaincus : c'est le Sacrement qui tout de suite après l'Eucharistie joue le rôle le plus actif dans les progrès de notre vie spirituelle.

Puissions-nous donc, à l'occasion de l'Année Sainte, prendre l'habitude - si ce n'est déjà fait - de nous confesser fréquemment ; au moins une fois par mois, comme Marie semble nous l'indiquer à Fatima en nous demandant la pratique du premier samedi.

Par le moyen irremplaçable de ces rencontres répétées de notre misère avec l'Infinie Miséricorde, nous réaliserons plus rapidement et plus profondément notre réforme intérieure. De plus, ayant mieux pris conscience de la gravité du péché - le nôtre et celui du monde - et du devoir qui nous incombe de le réparer, nous serons plus généreux pour répondre aux appels pressants que la Mère de Miséricorde nous a adressés à Lourdes et à Fatima « Sacrifiez-vous pour les pécheurs. Pénitence, Pénitence, Pénitence ».

A l'école de la Co-rédemptrice, guidés et formés par Elle, unis de plus en plus à son Cœur Douloureux et Immaculé, nous apprendrons à devenir nous aussi, et selon notre mesure de grâce, des co-rédempteurs pour la plus grande gloire de Dieu et le salut des âmes.

Abbé Pierre Cousty

La conférence en DOCX et PDF

SA PLACE DANS NOTRE VIE

Il suffit d’évoquer certains épisodes ou certaines phrases de l’Evangile pour comprendre à quel point Jésus était tout tendu vers l’Heure de son Sacrifice sur la Croix. C’était son « Heure » affirme Saint Jean, l’Heure de Dieu, car c’était l’Heure de la manifestation suprême de l’Amour divin. Cette heure qui a sonné au Golgotha le Vendredi Saint, notre Bien-Aimé Sauveur n’a pas voulu qu’elle finisse : elle est sans cesse prolongée jusqu’à la fin des temps par le Mystère Eucharistique. C’est là une vérité de notre Foi particulièrement émouvante qu’une oraison liturgique a fort bien résumée en ces termes : « chaque fois qu’est célébré ce sacrement, c’est le Mystère de notre Rédemption qui s’accomplit ». 

Et c’est la raison pour laquelle l’Eucharistie doit occuper dans notre vie chrétienne la même place primordiale qu’elle occupe dans l’œuvre suprême de notre Rédemption. De fait, tout découle de l’Eucharistie puisqu’elle est la source de toutes les grâces et tout s’y rattache comme au point culminant du mystère de notre salut.

Le Concile Vatican II a formulé cette doctrine en disant que l’Eucharistie c’est à la fois « la source et le sommet de toute la vie chrétienne ».

Il faudrait que nous fortifions de plus en plus en nous cette conviction à savoir que l’Eucharistie c’est vraiment le centre, le cœur, le foyer de notre vie spirituelle, qui est avant tout une vie de Foi, d’Espérance, d’Amour de Dieu et du prochain.

Et il faudrait qu’en conséquence, nous sachions ordonner toutes nos pensées, tous nos sentiments, toutes nos activités intérieures ou extérieures vers cette rencontre sublime avec l’Amour divin que constitue notre messe et que rien ne saurait remplacer.

Quel merveilleux profit il y aurait alors pour nos âmes si nous vivions ainsi tout tendus vers la prochaine Messe ! et qu’ensuite – notre énergie spirituelle s’étant accrue – nous vivions encore plus tendus vers la Messe suivante, de telle sorte que nous montions d’ardeur en ardeur vers la rencontre finale.

Mais comment, me direz-vous, réaliser cet idéal qui consiste à vivre, à l’exemple des Saints, non seulement de l’Eucharistie, mais pour l’Eucharistie.

Il me semble qu’une réflexion portant sur les quatre grands moments de la célébration liturgique de la Messe peut être, de ce point de vue, très éclairante et particulièrement suggestive.

Nous le savons les quatre grands moments de la Messe sont :

• La Liturgie de la Parole,
• L’Offertoire,
• La Consécration et
• La Communion Sacramentelle.

Nous allons donc maintenant si vous le voulez bien les examiner successivement :

Le Premier grand moment de la Célébration Eucharistique c’est donc la Liturgie de la Parole. Vatican II a voulu qu’elle occupe une grande place pour bien montrer qu’elle est en fait une Première Table, celle où le Seigneur nous sert la divine Parole, nourriture spécifique de la Foi ; la Deuxième Table étant celle où le Seigneur nous sert son « Corps livré » et son « Sang versé », nourriture vivifiante de la charité.

Nous devons une particulière attention à cette proclamation solennelle de la Parole de Dieu au début de chaque messe ; à travers elle, en effet nous accueillons l’enseignement divin qui nous à été donné tout entier pour nous disposer à l’union au Saint-Sacrifice de la Croix, renouvelé, réactualisé mystiquement sur l’autel. Il y a là une vérité qu’à mon sens, on ne souligne pas assez : à savoir que la formation spirituelle par la divine parole est essentiellement ordonnée à l’union au Christ crucifié et glorifié présent dans l’Eucharistie.

Ne pas le comprendre serait encourir le reproche que Jésus adressait aux Juifs : « Vous scrutez les Ecritures dans lesquelles vous pensez avoir la vie éternelle. Or, elles me rendent témoignage et vous ne voulez pas venir à moi pour avoir la vie ».[1]

Ainsi donc dans la Liturgie de la Parole il n’y a pas seulement chaque jour l’attention attirée sur quelques-uns des enseignements divins, il y a comme un symbole que toute la Révélation divine est ordonnée à notre Communion Eucharistique.

Comprenons bien dès lors, qu’il ne s’agit pas de tout retenir des textes bibliques qui nous sont lus mais qu’il s’agit plutôt de recueillir et de savourer tel ou tel mot, telle ou telle phrase par lesquels le Saint-Esprit désire nous instruire et qu’il nous faut faire en sorte que toutes nos lectures ou méditations de la Sainte Ecriture (pendant la Messe ou en dehors de la Messe) nous préparent à célébrer l’Eucharistie en regardant toujours ce sacrement qui est « le Mystère de la Foi », il est grand le Mystère de la Foi, non avec les yeux du corps, mais avec « les yeux illuminés du cœur » comme dit Saint Paul, c’est-à-dire avec les yeux intérieurs de la Foi.

Devant un tel mystère, en effet, toutes les lumières créées doivent disparaître pour faire place à la lumière divine de la Foi :

• Foi lumineuse qui perce le nuage dont s’enveloppe le Sacrifice.
• Foi pénétrante qui découvre la divinité cachée sous les espèces du Sacrement.
• Foi ardente qui livre l’âme à l’immolation non sanglante de l’Homme-Dieu et aux fruits de cette immolation.

Tout ce qu’il y a de richesses cachées dans les profondeurs du Verbe Incarné et de sa vie au-dedans de nous se retrouve en effet, dans le mystère Eucharistique qui récapitule ainsi toute notre Foi chrétienne.

La Liturgie a quelquefois appliquée à la Messe ces paroles divines tirées du Psaume 110 : « Dieu a fait là le mémorial de toutes ses merveilles ». Ce n’est pas seulement le mémorial du Calvaire, mais de toutes les merveilles de Dieu, parce que toutes les merveilles de Dieu sont ordonnées au Sacrifice du Christ.

Lorsque nous lisons la Sainte Ecriture, lorsque nous l’écoutons dans la Liturgie de la Parole, n’est-ce pas pour nous rappeler constamment les merveilles de Dieu, les merveilles de son Etre, de sa Bonté ? C’est donc pour nous préparer à goûter, à savourer cette merveille par excellence, cette grâce par excellence qu’est l’Eucharistie.

Parlant de l’Eucharistie, Saint Thomas d’Aquin qui en est le théologien le plus pénétrant nous dit que c’est « le Sacrement de la Passion du Christ effectuant l’union de l’homme au Christ immolé ».

La Messe est donc, au sens fort, la représentation du sacrifice de la Croix. Jésus l’a instituée expressément pour cela : pour que le mystère de son Sacrifice Rédempteur fut rendu présent aux hommes de tous les pays et de tous les temps. Il a voulu ainsi par le moyen du Sacrement les mettre tous en mesure de participer à ce Sacrifice consommé sur le Calvaire : d’y participer à la fois dans l’acte même de son oblation et dans ses effets salutaires, de telle sorte que par le contact avec son humanité sacrifiée, mystérieusement présente sous les signes du Pain et du Vin, ils puissent être sauvés et « unis à Dieu d’une union sainte » comme dit Saint Augustin.

Ce qu’il importe de bien saisir tout d’abord, c’est que la première raison d’être de l’Eucharistie c’est de nous faire participer au Sacrifice de Celui qui est à la fois le Christ-Prêtre et le Christ-Victime et de nous y faire participer dans l’acte même de son offrande.

Cette participation s’effectue déjà au moment de l’Offertoire, mais plus encore dans le temps qui s’écoule entre la Consécration et la Conclusion Solennelle de la Prière Eucharistique. Au moment de l’Offertoire le Prêtre présente à Dieu le pain et le vin qui par la Consécration vont devenir le Corps et le Sang de Notre Seigneur. Nous devons nous unir intérieurement à ce geste d’offrande. A travers ces deux matières les plus communes de notre alimentation, n’est-ce pas toute la création et tout le travail de l’homme que nous devons en quelque sorte saisir dans nos mains pour les présenter à Dieu notre Père en reconnaissant que tout cela c’est d’abord un don de son Amour ?

« Tu es béni Dieu de l’Univers, toi qui nous donnes ce Pain, toi qui nous donnes ce Vin, fruits de la terre et du travail de l’homme ».

Par ce geste très significatif de l’Offertoire nous manifestons notre intention profonde de tout ordonner à l’oblation eucharistique : nos personnes bien sûr ; tout ce monde matériel et tout ce monde des hommes auxquels nous sommes reliés ; nos activités spirituelles (prières, vie d’oraison, rosaire) et toutes les activités de notre devoir d’état, en particulier le travail qui occupe une si grande place dans l’existence.

D’ailleurs c’est Jésus lui-même qui nous a fixés une telle orientation lorsqu’Il déclare dans son discours sur le Pain de Vie « Travaillez non pour la nourriture périssable, mais pour la nourriture qui demeure en vie éternelle, celle que vous donne le Fils de l’Homme »[2].

On voit nettement à travers ces paroles que pour Jésus, le travail doit être ordonné en premier lieu à l’Eucharistie. Tachons donc de vivre dans cet esprit l’Offertoire de chacune de nos messes : avec le désir de tout retourner à Dieu, de tout faire passer en Dieu : tout ce que nous sommes, tout ce que nous vivons, tout ce que nous avons. Car c’est cela qui constitue la matière de notre sacrifice : le mot sacrifice étant compris ici dans son sens large qui signifie faire sacré, rendre sacré, consacrer. Il va falloir cependant que vienne la Consécration pour que cette pauvre et déficiente offrande humaine soit changée en une offrande incomparablement plus excellente par son union à celle infiniment parfaite de Jésus.

Nous le savons : au moment suprême de la Consécration, Jésus – réellement présent avec son corps, son sang, son âme et sa divinité sous les apparences du pain et du vin – renouvelle son sacrifice d’amour « Sacrifice Pur et Saint, Sacrifice Parfait » qui sauve le monde. Ici, à l’autel, comme là-bas jadis sur la Croix, l’Homme-Dieu, Prêtre Souverain, s’offre au Père dans un acte de charité suprême au nom de tous les hommes de tous les temps et tous les pays, et avec Lui, il offre en victime expiatrice toute cette humanité dans son ensemble, mais plus particulièrement cette portion d’humanité que nous constituons lorsqu’à la Messe nous sommes rassemblés autour de Lui, faisant Corps avec Lui. A la Messe, comme au Calvaire, il s’agit donc du même prêtre, de la même victime, du même sacrifice.

Cependant Jésus a voulu que ce sacrifice sacramentel soit offert à Dieu par son Eglise. Nous devons donc tout d’abord, à chacune de nos messes, à partir de la consécration et jusqu’à la conclusion solennelle de la Prière Eucharistique, offrir à notre Père céleste le Christ immolé : « Rien, déclare le Pape Léon XIII, ne peut honorer Dieu davantage, ni lui être plus agréable que le sacrifice de la divine victime ».

Mais si en ce moment si solennel de la Messe, Jésus s’offre réellement par l’entremise de l’Eglise comme Chef de l’humanité rachetée, ce n’est pas avec l’intention de le faire tout seul. La Tête du Corps mystique ne veut pas s’offrir sans ses membres qui lui sont, comme dit si bien la Bienheureuse Elisabeth de la Trinité : « des humanités de surcroît… »

L’Evangile nous révèle que déjà, au Calvaire, lors du sacrifice sanglant, Jésus ne voulut pas s’offrir tout seul. Il demanda à Marie sa Très Sainte Mère de s’associer intimement à son immolation. Et nous savons avec quelle générosité héroïque la Mère des douleurs (qui était véritablement la Première Eglise) accepta de coopérer ainsi à la Rédemption. Il faudrait que cette attitude Corédemptrice de Marie inspire la nôtre spécialement à l’heure de la Messe où nous devons à notre tour nous offrir.

Si Jésus exige de nous une telle disposition d’âme qui consiste à mêler notre offrande à la sienne – comme le prêtre mêle la goutte d’eau au vin du calice – c’est parce qu’il la juge essentielle. C’est parce que, ne voulant pas nous sauver sans nous, il veut que nous versions notre quote part dans le Calice de la Rédemption.

Nous devons donc nous convaincre de plus en plus « qu’avec Jésus-Christ nous faisons la totalité de l’hostie offerte et présentée à Dieu » comme l’a si justement dit Mr Olier. Bien avant lui d’ailleurs Saint Grégoire le Grand s’était exprimé dans le même sens : « Nous qui célébrons le mystère de la Passion du Christ, nous devons imiter ce que nous accomplissons. C’est alors que le Christ sera vraiment hostie offerte pour nous à Dieu, quand nous nous serons faits nous-mêmes hostie ». La Messe, qui contient et offre mystiquement l’immolation réelle du Calvaire, contient donc et offre mystiquement l’immolation réelle de nos vies. Elle rappelle la mort sanglante du Christ, elle appelle notre mort à nous-mêmes, sanglante ou non : elle en est le signe ! Elle l’appelle et l’exige. Autrement dit nous ne participons réellement à l’Eucharistie que si nous sommes des sacrificateurs de nous-mêmes en acceptant tous les renoncements et efforts coûteux que requiert notre cheminement vers la sainteté, en offrant avec tout l’amour dont nous sommes capables cette matière du Sacrifice – de notre sacrifice – que nous avons préparée au moment de l’Offertoire en offrant plus particulièrement nos souffrances. Saint Augustin affirme que « la douleur pour le chrétien, n’est pas un accident, mais une tâche professionnelle » sa raison d’être est donc de devenir une oblation. La Messe a pour effet de consacrer cette souffrance, de la valoriser au maximum de faire en sorte qu’avec ce rien devenu quelque chose, les âmes soient sauvées et qu’ainsi nous soyons réellement associés à l’œuvre du Salut.

Comprenons enfin que, par le moyen de cette offrande totale de nous-mêmes unie à la sienne, Jésus veut nous attacher de plus en plus fort à Lui afin de nous entraîner en un mouvement ascendant vers une Communion de plus en plus intime avec les Trois Personnes Divines. Cette intention profonde de son Cœur sacerdotal il l’a clairement exprimée lorsqu’il a dit : « quand j’aurai été élevé de terre, j’attirerai tout à Moi ». Laissons-nous donc aspirer de Messe en Messe, par cette douce attraction du Cœur de Jésus de telle sorte que « par Lui, avec Lui et en Lui », le corps mystique tout entier puisse parvenir à sa fin qui est « de rendre tout honneur et toute gloire à Dieu le Père dans l’unité du Saint-Esprit ».

Tel est donc le premier élément de la raison d’être de l’Eucharistie : nous faire participer au sacrifice du Christ dans l’acte même de son oblation. Nous venons de voir que, c’est à partir de la Consécration et jusqu’à l’Amen solennel qui achève la Grande Prière Eucharistique que nous pouvons répondre le mieux à cette exigence.

Il nous reste à voir maintenant le second élément qui est d’ailleurs inséparable du premier : notre participation aux effets de ce sacrifice. Nous savons qu’elle s’effectue par la Communion sacramentelle lorsque nous mangeons Jésus, Pain de Vie au cours de ce repas sacrificiel qu’est la Messe, véritable Banquet du Ciel sur la Terre.

Les richesses divines contenues dans « ce Pain vivant descendu du Ciel » sont d’une telle abondance que pour les recueillir avec profit dans chacune de nos communions, il importe de les contempler avec une attention pleine d’amour.

Comprenons tout d’abord que Jésus en se donnant à nos âmes en sa qualité de Prêtre et de Victime y dépose avant tout la vertu de son sacrifice. La Communion qui achève la Messe en nous n’a pas seulement pour but de nous unir à Jésus et nous faire goûter dans l’intimité d’une douce rencontre, combien le Seigneur est bon. Trop nombreuses hélas sont les personnes qui ne s’arrêtent qu’à cet aspect. La Communion n’achève la Messe en nous que dans la mesure où elle nous unit à Jésus crucifié, car s’il vient dans nos âmes par le Sacrement de sa Passion et de sa Croix c’est pour nous inclure dans son Sacrifice et nous donner la grâce de prolonger en nous, son état d’hostie.

« Il vient en nous, affirme Saint Léon le Grand, pour faire de nous des victimes offertes au Père ».

On peut donc dire de ce point de vue que si la Communion achève en nous la Messe, elle nous oriente aussi vers la Messe en tant qu’elle est sacrifice parce qu’à travers elle Jésus nous donne la force d’accepter toutes ces croix, toutes ces souffrances, tous ces sacrifices qui constitueront la matière de notre oblation au cours de la messe suivante.

Deuxième effet de la Communion Eucharistique : Jésus en sa qualité de Pain de Vie se donne à nos âmes pour les nourrir divinement.

Communier c’est boire à la source même de la vie.

Il ne faut jamais oublier, en effet, que l’Eucharistie - Sacrifice et l’Eucharistie - Sacrement sont les deux aspects d’une même réalité (comme les deux faces d’une même médaille), cette réalité c’est la Rédemption appliquée aux âmes. La Croix, arbre de vie, épanche sa sève dans un fruit qui est l’Eucharistie.

« Si vous ne mangez la Chair du Fils de l’Homme, nous dit Jésus, et ne buvez son Sang, vous n’aurez pas la vie en vous ».

Il s’agit, c’est évident, de la vie divine ou grâce sanctifiante qui a été infusée en nous par le Baptême. Toute communion augmente cette grâce ainsi que les vertus qui l’accompagnent.

N’est-elle pas nourriture de vie éternelle ? Breuvage d’immortalité ?

Qui dit nourriture dit réparation des forces, sustentation et entretien de la vie, condition de croissance.

Qui dit breuvage dit rafraîchissement, réconfort immédiat, stimulant du courage, réveil de l’ardeur, ivresse spirituelle.

La Communion devient ainsi le sacrement de la vitalité chrétienne : vitalité intérieure par une participation progressive « à la divinité de celui qui pris notre humanité ».

« L’effet propre de l’Eucharistie, dit Saint Thomas d’Aquin, c’est la transformation de l’homme en Dieu ».

Vitalité extérieure par la fécondité apostolique de la charité, le terme dernier de ce sacrement ne pouvant être en effet que le principe qui l’a inspiré c’est-à-dire l’Amour.

Comme une barre de fer plongée dans le feu porte partout le feu, le Corps du Christ uni au Verbe qui est Amour tend à communiquer l’Amour. C’est pourquoi toute communion au Corps du Christ a pour effet de « survolter » notre amour pour Lui et pour notre prochain. Par notre union à Jésus-Eucharistie nous devenons capables d’aimer comme Lui a aimé. On peut donc dire que dans l’Eucharistie réside tout le secret de la Sainteté, puisque nous le savons, la Sainteté ce n’est pas autre chose que la perfection de l’Amour.

Un troisième effet, vraiment merveilleux bien que plus lointain, découle de notre Communion au Corps Ressuscité de Jésus. C’est le Seigneur Lui-même qui nous le révèle, tout comme le précédent, dans son discours sur le Pain de Vie « Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et moi je le ressusciterai au dernier Jour ». Le passage de la Sainte Hostie dans notre corps y dépose en effet un germe d’immortalité. Sans doute est-ce l’âme qui la première est touchée en son fond, à la racine de son être par son union à Jésus – Eucharistie, mais le corps y participe lui aussi par rejaillissement.

Sur terre, la grandeur de notre filiation divine demeure encore cachée mais lorsque « le Christ notre Vie apparaîtra dans l’éclat de sa majesté alors nous aussi nous apparaîtrons avec Lui dans la Gloire ». C’est Saint Paul qui nous le révèle : « le Seigneur Jésus transformera notre corps de misère en le rendant conforme à son corps glorieux ». Plus notre âme aura mis de ferveur dans ses communions eucharistiques, plus le germe d’immortalité déposé en nous par le contact du Verbe fait chair resplendira dans notre propre chair, à l’heure suprême de notre glorieuse transfiguration, corps et âme, à l’image du Christ et de Marie.

Le quatrième effet de notre communion sacramentelle est d’ordre communautaire. Etant l’aliment vivant de cette vie de charité qui circule dans ce Corps mystique du Christ qu’est l’Eglise, l’Eucharistie est le lien qui nous unit personnellement avec chacun des membres de l’humanité rachetée. Notre communion est donc un acte communautaire, un acte ecclésial par lequel se construit, se maintient et s’accroît l’Eglise. Saint Paul l’enseigne expressément : « puisqu’il y a un seul Pain, la multitude que nous sommes forme un seul Corps, car tous nous participons au Pain Unique ». Quant à Saint Thomas d’Aquin, il dit que « l’effet ultime de l’Eucharistie, c’est l’unité du Corps mystique ».

Il faut que nous en prenions bien conscience : la communion qui signifie commune union , n’est pas seulement l’union des fidèles au Christ, mais aussi l’union des fidèles entre eux « par elle nous sommes unis les uns aux autres » dit encore Saint Thomas.

Nous avons vu comment  au cours de la Messe le Christ et ses membres, formant ce que Saint Augustin appelle le Christ Total, s’unissent pour une seule oblation. Or cette union trouve à la fois son sommet et son aliment dans la Sainte Communion. C’est là, en fait, que le mystère de la Communion des Saints trouve son application la plus éclatante et son exercice le plus direct. Cet immense courant de vie divine, qui a sa source dans la Trinité, circule à travers le monde des âmes par le fleuve de l’Eucharistie sacrement. Ce fleuve d’amour saisit l’humanité tout entière et tout ce qui profite à l’un profite à tous. La communion réalise ainsi l’accroissement de l’Eglise ; elle nourrit cette charité fraternelle sans laquelle l’amour de Dieu est inexistant et elle rend enfin possible la solution de tous les problèmes sociaux, car elle donne aux hommes le seul lien capable de les constituer en famille en les faisant vivre de la vie même de Dieu, cette vie en laquelle réside l’unité.

Le Cinquième effet de notre union au Christ dans la Communion sacramentelle c’est celui qui nous est rappelé par la signification même du mot EUCHARISTIE : c’est l’action de grâces. Quand on reprend pas à pas, tout le déroulement de la Messe on s’aperçoit qu’il y a dans l’expression liturgique comme une marche ascendante, une amplification de cette « action de grâces ». Ce qu’on ne perçoit peut-être pas assez c’est que Jésus qui est par toute sa personne et toute sa vie une incomparable « action de grâces », le Glorificateur suprême du Père, vient, par la Communion, dans nos âmes pour y continuer l’œuvre de la glorification divine. Autrement dit, la glorification divine cachée dans l’Hostie passe en nous par la Communion afin de trouver dans nos cœurs un écho terrestre de cette glorification. Ainsi s’achève le cycle de cette gloire magnifique rendue à Dieu qui est la raison d’être de toutes choses.

Notre communion est donc éminemment eucharistique puisqu’elle contient, prolonge et renouvelle en nous ce but ultime du sacrifice qu’est la Glorification de Dieu.

Grâce à elle en effet, le « par Lui, avec Lui et en Lui » (qui est le sommet de la Grande Prière Eucharistique) prend un caractère tellement personnel que chaque communiant peut en toute vérité s’épanouir en glorification, devenir hostie de louange vivante action de grâces.

Par la Communion sacramentelle c’est toute la louange du Christ qui, de fait, passe en nous pour nous revêtir de sa splendeur, si bien qu’en cet instant unique notre cœur devient véritablement une Eucharistie.

Tels sont les principaux joyaux spirituels contenus dans ce Trésor de l’Eglise qu’est l’Eucharistie. En les contemplant nous comprenons mieux la nécessité de prendre part à ce merveilleux sacrement le plus souvent possible et dans les dispositions que nous venons d’évoquer.

Mais, ici, une question se pose : les personnes qui se trouvent dans l’impossibilité de s’offrir et de communier chaque jour la Messe, ne vont-elles pas être privées de toutes ces grâces insignes ?

Eh bien ! non, car le Seigneur leur en offre, en fait, l’équivalent, à une condition cependant : qu’au moins une fois par jour elles se relient pendant un bon moment par la pensée et par le cœur à l’une des innombrables messes qui sont célébrées sans interruption dans le monde afin de s’y offrir et d’y communier spirituellement. Je dirai même plus : qu’est-ce qui empêche pour ces personnes – comme du reste pour celles qui peuvent aller tous les jours à la Messe – de multiplier ainsi au cours de leurs journées, ces communions spirituelles au Saint - Sacrifice ?

La communion spirituelle c’est, comme le dit si bien le Cardinal Journet : « le désir, à toute heure du jour, de rejoindre la Passion du Christ à travers le mystère eucharistique qui la rend présente au milieu de nous ».

Ah ! si nous pouvions à tout instant exprimer un tel désir ! Nous pourrions alors communier constamment au Corps et au Sang du Christ, nourriture et breuvage en lesquels nous trouvons la divine Trinité se communiquant à nous.

Pour conclure je voudrais dire ceci : Saint Thomas d’Aquin dans son office de la Fête – Dieu enseigne que le festin eucharistique n’est pas seulement une représentation, une réactualisation de la Passion du Christ, il est aussi le gage de ce festin céleste des Noces de l’Agneau dont parle Saint Jean dans l’Apocalypse. Autrement dit, l’Eucharistie est un sacrement eschatologique : il prélude de façon réelle à ce qu’il préfigure : ce ciel de gloire où l’Amour de Dieu est le Pain vivifiant de toute la création réunifiée. Ici-bas la Communion Eucharistique commence sacramentellement la parfaite communion de tous dans l’éternelle et bienheureuse Communion de Dieu.

Puissions-nous donc toujours contempler en ce sublime sacrement le mystère central où se récapitule toute notre Foi et où s’accomplit toute notre vie.

Abbé Pierre Cousty

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[1] Jean V 33 et suivants.

[2] Jean VI. 27

La Messe en PDF

Je voudrais vous rappeler en quoi consiste, pour l’essentiel, la pratique de la Consécration Mariale. Ce qui la caractérise, nous allons le voir, ce ne sont pas des formes extérieures de piété ou de dévotion, mais quelque chose de tout à fait intérieur, c’est-à-dire un esprit visant à transformer toute notre mentalité et toute notre manière de vivre.

Saint Louis-Marie Grignion de Montfort qui est notre principale référence en matière de dévotion mariale authentique a défini magistralement cette pratique qu’il qualifie lui-même « d’intérieure » en se servant de quatre petits mots tout simples. Il s’agit, nous dit-il, de faire toutes nos actions par Marie, avec Marie en Marie et pour Marie afin ajoute t-il aussitôt de les faire plus parfaitement par Jésus-Christ ; avec Jésus-Christ, et Jésus et pour Jésus car, la véritable dévotion mariale ne peut-être que christocentrique : elle n’a pas d’autre but que de nous conduire à Jésus pour nous unir à Lui.

Par, Avec, En et Pour : ces quatre prépositions n’ont l’air de rien à première vue, et pourtant si l’on y réfléchit un peu, on s’aperçoit, qu’elles expriment remarquablement, à elles seules, le mystère de la vie, le mystère de l’amour, et même le mystère de Dieu.

Tout d’abord elles résument fort bien la vie, toute la vie. Aucun être, en effet ne vit tout seul coupé de ses racines, de son milieu, de sa nourriture, de ses semblables. La plus humble des fleurs vit par et avec la terre et l’eau. Elle s’épanouit dans l’air et la lumière et elle grandit pour la joie de ceux qui la regardent.

Pensons à l’enfant dans le sein de sa mère : il vit, lui aussi, par elle, avec elle et en elle ; il en dépend totalement. Peut-on dire qu’il vit leur elle ? Oui, bien sûr, sans le savoir ; un enfant n’est-il pas normalement la joie de ses parents ?

En réalité, c’est toute la création qui vit par, avec, en et pour son Créateur dont elle dépend dans tout son être ainsi que l’affirme saint Paul. « C’est en Lui (Dieu le Père) que nous avons la vie, le mouvement, et l’être. Tout a été crée par Lui (Jésus) et pour Lui. C’est en Lui qu’ont été crées toutes choses, tout subsiste en Lui ». Ac.17, 28 et Col. I 15. 2O).

Ces quatre petites prépositions peuvent aussi exprimer l’amour ; quand on aime ou vit toujours d’une certaine manière par, avec, en et pour l’être aimé.

On vit d’abord par lui ; on dépend de lui, c’est lui qui d’une certaine manière nous fait vivre. Son bonheur n’est-il pas notre bonheur, sa souffrance notre souffrance ?

Mais aimer c’est aussi être avec.  Quand on aime on n’est pas seul. Et on souffre loin de l’être aimé, on cherche à le rejoindre, à ne pas le quitter.

Il ne suffit même pas d’être avec. On voudrait pousser l’intimité jusqu’à l’intériorité et l’intériorité mutuelle c’est-à-dire vivre l’un dans l’autre. Quand on aime, enfin, on vit pour Celui qu’on aime. On ne vit pas pour soi. « Tout ce qu’on fait disent les parents, c’est pour les enfants ».

Ces quatre petites prépositions expriment enfin, et c’est peut-être cela le plus étonnant, le mystère même de Dieu. Pour nous en convaincre point n’est besoin de savantes démonstrations. Il nous suffit d’être attentif à l’utilisation que saint Jean en fait tout au long de son Evangile, en particulier chaque fois qu’il veut mettre en lumière l’intimité inouïe qui existe entre Jésus et son Père. Saint Jean nous dit, en effet, - et je ne relèverai ici que quelques paroles très denses - que Jésus vit par son Père « envoyé par le Père qui est vivant, moi, je vis par le Père (Jean 6, 57). Il vit aussi avec Lui ». Celui qui m’a envoyé est avec moi. Il ne m’a pas laissé seul (Jean. 8, 29). Et surtout Jésus et son Père vivent parfaitement l’un dans l’autre : « Comme Toi, Père, Tu es en Moi et Moi En Toi : qu’eux aussi soient un en Nous » (Jean 17, 21). Enfin Jésus vit pour son Père. Il est tourné vers Lui depuis toute éternité (Jean 1, 2). Il vient de Lui et retourne vers Lui (Jean 16, 28-20,17) Et surtout il vit pour Lui en cherchant toujours sa Gloire et non la sienne (Jean 8, 5O - 17, 1).

Ces quelques citations nous font donc comprendre, à elles seules, que Dieu est relation entre deux personnes qui s’aiment tellement qu’elles vivent totalement l’une par avec en et pour l’autre. Et comment pourrait-il en être autrement puisque Dieu s’est révélé comme étant essentiellement Amour. Très bien, me direz-vous, pour ce qui concerne le Père et le Fils. Mais le Saint-Esprit ? Eh bien c’est Lui justement qui est la Relation elle-même. C’est Lui qui est le « par, avec en et pour » en personne.

Et nous pouvons dès lors entrevoir que vivre « ces quatre mots qui disent l’amour » ce n’est rien moins que vivre l’expérience du Saint-Esprit. Jésus en effet, n’a pas voulu garder pour Lui tout seul l’ineffable intimité qu’Il vit avec le Père dans le feu de l’Esprit-Saint. Le désir le plus cher de son cœur est que nous puissions la partager, non seulement dans l’éternité mais tout le temps que dure notre existence terrestre. Et c’est en cela que consiste essentiellement - on ne le soulignera jamais assez – notre vie chrétienne - en une communion de tous les instants à la vie même des Trois Personnes divines, communion qui se réalise par une pratique toujours plus parfaite des vertus théologales de Foi, d’espérance et de charité. C’est dans ce but, ne l’oublions pas, que Jésus a offert son sacrifice rédempteur et qu’il nous a envoyé l’Esprit-Saint le répandant dans nos cœurs par les sacrements de Baptême et de Confirmation. Seulement voilà ! Cette intimité avec Dieu, nous avons bien du mal à la vivre en raison de notre faiblesse et de nos péchés : nous sommes si peu disponibles, si peu généreux. Trop souvent hélas ! Nous résistons au grand sanctificateur de nos âmes : l’Esprit de vérité et d’amour... Qu’est-ce qui va nous aider à vaincre tous ces obstacles ? Eh bien, c’est de nous unir très fort à la Vierge Marie, Co-Sanctificatrice des âmes en vivant par Elle, avec Elle, en Elle et pour elle...

Voyons maintenant plus en détail ce que cela signifie. « Ah ! s’écrie saint Louis-Marie, quand viendra cet heureux temps où ... Les âmes respireront Marie autant que les corps respirent l’air ». Et il nous explique que pour parvenir à respirer Marie, il nous faut tout d’abord vivre par et pour Marie.

Si l’on pouvait comparer notre vie à un fleuve, on pourrait dire que vivre « par » et « pour » Marie c’est la placer à la source du fleuve et à son embouchure, là ou il se jette dans l’océan. On pourrait dire aussi que c’est la placer au début et à la fin de toutes nos actions. Ce n’est pas pour rien que saint Louis-Marie commence son Traité de la Vraie Dévotion en disant : « C’est par la très Sainte Vierge que Jésus-Christ est venu dans le monde », et c’est aussi par Elle qu’il doit régner dans le monde. Que de fois au cours de son œuvre il se réfère à ces deux moments de l’histoire du salut qui sont aussi deux moments de nos actions. De même que Marie était au début pour le premier avènement de Jésus et qu’elle sera à la fin quand il reviendra, de même faut-il qu’elle soit à la source et au terme de toutes nos actions. Souvent nous croyons que l’égoïsme qui s’oppose à l’amour consiste à agir pour soi-même, dans son propre intérêt. Mais il y a un égoïsme encore plus profond, plus radical qui consiste à agir par soi-même, par son propre esprit. Il y a l’égoïsme de la fin, du but, mais il y a aussi celui du départ, de l’origine. Si je ne plaçais pas mon « moi » pécheur à la source de ma vie, je ne le retrouverais pas au terme. Si j’agis de moi-même et par moi-même, il est inévitable que j’agisse aussi pour moi-même. Si l’amour veut être à l’arrivée, il doit être d’abord au départ. Jésus nous dit « qu’on reconnaît l’arbre à ses fruits » si les fruits sont mauvais, c’est que l’arbre est mauvais et c’est lui qu’il faut changer. Or, que sont nos actions, en fait, sinon les fruits de cet arbre qu’est notre cœur. Si elles sont mauvaises c’est de toute évidence, l’arbre de notre cœur qu’il faut changer. Et c’est justement ce changement profond de notre cœur que saint Louis-Marie nous propose en nous apprenant à vivre par Marie. Il s’agit de quitter nous dit-il nos propres intentions et opérations, quoique bonnes et connues, pour se perdre, en quelque sorte, dans celles de la Très Sainte Vierge, quoiqu’elles nous soient inconnues. C’est dans tout mon être, mon « moi » le plus profond qui est comme changé dans ses racines, dans son jaillissement. Je veux placer Marie au départ de mon être, « l’introniser » comme dit un auteur spirituel, à la source profonde de mes pensées et de mes affections. « Tout ce jaillissement de vie qui surgit mystérieusement des profondeurs de l’être je le livre à sa conduite, à son esprit qui est le Saint-Esprit de Dieu, car Marie nous dit saint Louis-Marie ne s’est jamais conduite par son propre esprit mais toujours par l’Esprit de Dieu qui s’en est tellement rendu le maître qu’il est devenu son propre esprit ».

C’est à nous maintenant de ne plus nous conduire par notre propre esprit, mais par l’Esprit de Marie, de ne plus louer le Seigneur qu’avec son âme, de ne plus l’aimer qu’avec son cœur. Puissions-nous donc faire nôtre cette belle prière du grand serviteur de Marie : « Ma très chère et bien-aimée Marie, faites, s’il se peut, que je n’ai point d’autre esprit que le vôtre pour louer et glorifier le Seigneur, que je n’ai point d’autre cœur que le vôtre pour aimer Dieu d’un amour pur et d’un amour ardent comme vous ».

Mais il ne suffit pas d’agir par Marie, il faut aussi agir pour elle.

Comment est-ce possible ? On comprend assez bien qu’on puisse agir par, avec et en Marie, mais comment peut-on agir pour elle ? Comment une pure créature peut-elle être un but ?

A cette objection saint Louis-Marie répond en disant qu’on ne prend pas Marie « pour la dernière fin de ses services qui est Jésus-Christ seul, mais pour sa fin prochaine et son milieu mystérieux pour aller à Lui ». Et puis si on réfléchit bien ce qu’est Marie, on comprend sans difficulté qu’elle puisse être un but : Marie, en effet, est complètement vide d’elle-même, elle n’est que pure relation à Dieu, elle n’est que l’écho de Dieu, elle n’existe que par rapport à Dieu, toute la richesse de son être est faite de cette pauvreté suprême qui consiste à tout recevoir et à tout donner sans rien garder pour elle-même.

C’est parce que Marie est Immaculée totalement transparente au Christ qu’elle peut être un but, sinon il y aurait toujours un décalage entre le « pour Marie » et le « pour Jésus » et Marie nous retarderait sur le chemin qui mène au Christ. Mais loin d’arrêter une âme à elle-même, Marie au contraire la jette en Dieu et l’unit à Lui avec d’autant plus de perfection que l’âme s’unit davantage à elle. Agir pour Marie, c’est donc proclamer très fort que par l’œuvre du Saint-Esprit il n’y a aucune distance entre elle et Jésus. Marie est pure transparence de Dieu. Parce que Marie est la Mère de l’Église et qu’elle est en même temps l’Eglise dans sa perfection (puisque de toutes les créatures elle est la plus conforme à Jésus-Christ) il fallait la placer à la source et au terme de notre vie. Pour aller encore plus loin sur le chemin de cette identification avec le Christ qui est le but de notre vie chrétienne, saint Louis-Marie nous appelle également à vivre avec et en Marie, c’est-à-dire à faire d’Elle le cœur même de notre existence et le milieu vital où nous baignons.

S’adressant à Jésus au N° 63 du Traité de la Vraie Dévotion, saint Louis-Marie lui dit : « Vous êtes Seigneur toujours avec Marie et Marie est toujours avec vous et ne peut pas être sans vous, autrement elle cesserait d’être ce qu’elle est ; elle est tellement transformée en vous par la Grâce qu’elle ne vit plus qu’elle n’est plus ; c’est vous seul mon Jésus qui vivez et régnez en elle ». Etre toujours avec Jésus, ne pas pouvoir être, ni vivre sans Lui, tel est l’idéal vers lequel nous devons tendre de tout notre cœur et de toutes nos forces. Or, pour l’atteindre le moyen le plus sûr et le plus direct c’est d’entrer dans l’expérience de Marie, elle qui est la chrétienne la plus parfaite. Cela requiert de notre part trois attitudes pratiques :

Il faut regarder Marie, se laisser former par elle, et ne jamais se trouver seul.

- Regarder Marie, c’est d’abord la prendre pour modèle de toutes nos actions. Il faut, qu’en chaque action nous regardions comment Marie l’a faite ou la ferait si elle était à notre place. On devine combien cela peut aller loin...

- Regarder Marie, c’est aussi imiter ses vertus : « sa foi vive par laquelle elle a cru sans hésiter la parole de l’ange ; et elle a cru fidèlement et constamment jusqu’à la croix ». Son humilité profonde qui l’a fait se cacher se taire, se soumettre à tout et se mettre la dernière, sa pureté qui n’a jamais eu ni n’aura jamais sa pareille sous le ciel. Au fond regarder Marie, c’est moins la regarder elle-même que regarder avec elle, entrer dans son regard, dans sa manière.de voir les choses, les évènements les personnes.

- Regarder Marie, c’est enfin trouver Jésus et déjà nous conformer à Lui « plus vous regarderez Marie dit saint Louis-Marie en vos oraisons, contemplations, actions et souffrances et plus parfaitement vous trouverez Jésus-Christ qui est toujours avec Marie ». Oui, celle que les litanies appellent « le miroir ce justice » pourrait nous dire en toute vérité paraphrasant les paroles de son Fils : « qui me voit, voit Jésus ».

Mais pour vivre avec Marie, il ne suffit pas de la regarder, il faut aussi se laisser former par elle. Certes le regard lui-même est déjà formateur. A force de regarder on peut devenir semblable à celui qu’on regarde, mais c’est surtout l’image regardée qui a pour mission de nous former, parce que Marie nous dit saint Louis-Marie, est « le moule de Dieu ». Oh ! Qu’il y a de différence, s’écrit-il, entre une âme formée en Jésus-Christ par les voies ordinaires de ceux qui comme les sculpteurs se fient en leur savoir-faire et une âme bien maniable, bien déliée et qui sans aucun appui sur elle-même se jette en Marie et s’y laisse manier à l’opération du Saint-Esprit.

Enfin, vivre avec Marie, c’est ne jamais se trouver seul, non seulement pour prier, mais aussi pour travailler, étudier, écouter, souffrir et aimer. C’est accomplir toutes ses actions en communion d’âme avec Elle.

Il nous reste maintenant à parcourir une dernière étape sur le chemin qui nous mène à la « transformation de nous-mêmes en Jésus-Christ ! Pour répondre pleinement aux exigences de notre Consécration Mariale il nous faut vivre en Marie ».

Les paroles si denses que Jésus a prononcées la veille de sa mort, dans sa Prière Sacerdotale : « comme Toi, Père, tu es en moi et moi en Toi, qu’eux aussi soient on nous », nous révèlent à quel point Jésus et son Père sont parfaitement intérieurs l’un à l’autre dans l’Esprit-Saint. Le rêve de tout amour (nous y avons déjà fait allusion) c’est l’intériorité, parce que lorsqu’on aime vraiment on cherche à ne plus faire qu’un et on n’est jamais autant UN que lorsqu’on est l’un dans l’autre, à jamais inséparables, comme Jésus et son Père.

Eh bien ! Pour que nous puissions vivre en Jésus comme Jésus vit en son Père, pour que nous puissions « demeurer en lui et lui en nous », saint Louis-Marie nous affirme qu’il n’y a pas de meilleur moyen que de vivre en Marie. Et pour cela il invoque deux grandes raisons :

Marie est le « Paradis » de Jésus, le Nouvel Adam.

Marie est la mère de notre vie surnaturelle.

- On trouve dans le Traité de la Vraie Dévotion cette pensée assez originale à savoir que Marie est moins la nouvelle Eve que le nouveau Paradis Terrestre du Nouvel Adam. Elle est la Femme-Paradis du nouveau monde. Dans ce Paradis, Jésus le nouvel Adam est descendu pour y opérer des merveilles de grâce. Il y a pris ses complaisances ; il y a étalé ses richesses avec la magnificence d’un Dieu. On trouve dans ce Paradis l’arbre de vie qui a porté le fruit de vie et il y règne un air sans infection de pureté, un beau jour sans nuit de l’humanité sainte, un beau soleil sans ombre de la divinité. Ce Paradis merveilleux qui est d’abord le sien et ou il se complait, Dieu le met à notre disposition car « il n’y a point de lieu, nous dit saint Louis-Marie, où la créature puisse trouver Dieu plus proche d’elle et plus proportionné à sa faiblesse qu’en Marie ». Mais il s’empresse d’ajouter : « qu’il est difficile à des pêcheurs comme nous sommes d’avoir la permission, la capacité et la lumière pour entrer dans un lieu aussi haut et si saint, car Marie est fermée, Marie est scellée et ce n’est que par une grâce particulière de l’Esprit-Saint qu’on peut y entrer ». Or cette grâce l’Esprit-Saint ne manque pas de l’accorder à ceux qui sont humbles ; pauvres de cœur, qui savent se faire tout petits.

- La deuxième grande raison qui doit nous inciter à « vivre en Marie » est celle-ci : Jésus veut que sa divine Mère devienne notre milieu de vie comme elle fut le sien. A cette vie nouvelle, surnaturelle, que notre bien-aimé Sauveur nous a méritée, il faut une Mère nouvelle. C’est tout le sens du « voici ta mère » que Jésus a prononcé à l’heure de notre rédemption.

Au Baptême nous avons été conçus à cette vie vraiment nouvelle qui est la vie même de Dieu. Nous l’avons reçue du Saint-Esprit et de Marie. Mais nous ne sommes pas encore nés, nous sommes seulement des êtres en gestation. Notre vraie naissance sera l’heure de notre mort, lorsque nous passerons de ce monde au Père. En attendant nous sommes portés, dit saint Louis-Marie dans le sein de notre Mère, pour y être gardés, nourris entretenus et agrandis par cette bonne mère jusqu’à ce qu’elle nous enfante à la gloire.

La considération de ces deux grandes raisons nous fait comprendre à quel point il est indispensable pour nous « de demeurer dans le bel intérieur de Marie pour que notre âme y soit formée en Jésus-Christ et Jésus-Christ en elle ».

A toute âme qui s’efforcera ainsi de vivre en elle, Marie sera (pour reprendre les belles images de saint Louis Marie) « l’oratoire pour y faire toutes ses prières ; la Tour de David pour s’y mettre en sûreté, la lampe allumée pour éclairer tout l’intérieur et pour brûler de l’amour divin, le Reposoir sacré pour unir Dieu avec Elle ».

En vivant par Marie nous la placions à la source de notre être et de notre vie, mais toute vie pour s’épanouir a besoin d’un milieu, d’un environnement. En nous établissant en Marie par notre Consécration nous lui demandons d’être aussi pour nous ce milieu de vie, cet environnement d’amour et de prière. Cela revient à dire que nous la prenons comme « notre unique tout auprès de Dieu ».

Tel est donc selon les enseignements du Traité de la Vraie Dévotion et du secret de Marie le véritable esprit de la Consécration mariale.

On pourrait dire me semble-t-il, et c’est par là que je voudrais conclure, qu’il consiste à imprimer sur toute notre vie et surtout sur notre cœur, sur notre âme le cachet d’un autre cœur, d’une autre âme, d’une autre personne qui est la plus consacrée de toutes et vit parfaitement cette union à Jésus que nous vivons si mal. S’adressant à Elle, saint Louis-Marie la suppliait ainsi : « O Glorieuse Vierge... que je vous mette comme un cachet sur mon cœur... »

Cette prière, redisons-la, nous aussi très souvent, puis laissons l’impression de ce cachet qu’est Marie gagner peu à peu toute notre vie jusqu’à ce que nous soyons des copies vivantes de Jésus-Christ, pouvant dire en toute vérité, comme saint Paul : « ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi ».

L’Evangile qui est la Bonne Nouvelle par excellence, l’heureux message que Jésus, l’Envoyé du Père, a apporté aux hommes consiste essentiellement en ceci : Dieu nous aime au point de vouloir nous faire communier comme fils et filles à ce qui est sa vie intime, en faisant de nos âmes par le moyen de la Grâce sanctifiante des petits ciels où il se plaît à résider pendant que nous cheminons – et aidons nos frères à cheminer – vers la communion sans ombre éternellement bienheureuse de son ciel de gloire.

Mais comment allons-nous, dès lors, conduire notre vie pour qu’elle soit tout accueil à ce don incroyable : unique, bien unique richesse capable de combler pleinement notre cœur ? Autrement dit : à quelle condition pouvons-nous recevoir Dieu en nous, entrer et progresser dans l’intimité de sa Vie Trinitaire et réaliser ainsi notre vocation chrétienne ?

A cette condition fondamentale qui commande tout, et qu’on désigne sous le nom de Pauvreté Evangélique. Jésus l’a énoncée très clairement dès les premières paroles de son « discours sur la montagne : heureux les pauvres de cœur (ou les pauvres par l’esprit) car le Royaume des cieux est à eux », paroles qu’il a contresignées par toute sa vie au point qu’il a pu dire « apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur », le mot humble étant ici, comme dans toute la Bible, synonyme de pauvre.

Ceux qui, pour la première fois, entendaient de telles paroles « Bienheureux les pauvres » ne pouvaient qu’en être frappés, car jusque là, dans le monde jamais personne n’avait béatifié la pauvreté. Pas même dans l’Ancien Testament où, au contraire, la richesse était le signe de la bénédiction de Dieu. En prenant le contrepied de ce qui se vivait jusqu’alors même chez les Juifs. Jésus apportait donc une véritable révolution. Ne donnons pas toutefois à ce mot « révolution » une signification politique, ni même sociale. Dans l’Evangile, la doctrine du Christ ne se présente pas directement comme une doctrine sociale. Le Christ se méfiait d’autant plus de prendre des positions sociales ou politiques que le monde où il vivait était en ébullition à cause de l’occupation romaine. Il aurait été en contradiction avec Lui-même, s’il avait prononcé une charte politique, puisque le jour où le peuple voulut le faire roi, il alla se cacher dans la montagne. Ce que le Christ a voulu d’abord et par-dessus tout nous enseigner, c’est une certaine attitude intérieure à avoir vis-à-vis de Dieu, vis-à-vis de nous-mêmes et vis-à-vis de nos frères : attitude qui consiste – premièrement en une prise de conscience – deuxièmement en une acceptation – troisièmement en un effort constant d’ouverture du cœur. Cette attitude intérieure de pauvreté évangélique consiste donc tout d’abord en une prise de conscience.

Parce que nous sommes des créatures, nous devons reconnaître qu’il y a au fond de nous-mêmes une pauvreté première. Nous ne nous sommes pas faits nous-mêmes. Notre existence, nos capacités physiques ou intellectuelles, nous les avons reçues et nous ne possédons rien qui ne nous vienne d’ailleurs, même si nous l’avons conquis. De plus nous savons qu’un jour tout nous sera enlevé, que nous le voulions ou non. Le temps qui coule sans que nous puissions l’arrêter, ne fût-ce qu’un instant, nous avertit que nous ne pouvons rien retenir comme nôtre. Tout ce que nous sommes et possédons repose sur ce vide central, sur cette pauvreté originelle dont les autres pauvretés ne sont que des reflets ; les autres pauvretés c’est-à-dire : la pauvreté en biens matériels, la pauvreté en santé, la pauvreté en affection, la pauvreté en âge ou en avenir.

L’attitude intérieure de pauvreté évangélique consiste en second lieu en une acceptation dans le Foi et l’amour de ce qu’on pourrait appeler la pauvreté imposée : celle que nous ne choisissons pas, qui nous est imposée par la vie, par la divine providence. C’est la pauvreté au sens plénier. Elle meurtrit notre volonté et pénètre jusqu’au fond de nous pour y accomplir son œuvre, aussi longtemps qu’il faudra, car son terme ne dépend pas de nous. Elle comporte toutes ces formes que je viens d’énumérer : à savoir la privation de biens matériels, la maladie, la solitude affective, la diminution des capacités qu’apporte la vieillesse, les échecs définitifs qu’on peut connaître dans les affaires, la carrière, le foyer, les projets légitimes ; mais celle qu’elle adopte d’habitude, eh bien ! C’est justement celle que nous n’aurions pas attendue et qui cependant nous convient exactement. C’est justement ce que je craignais, ce que je ne voulais pas qui m’est advenu, disait le patriarche Jacob.

Cette pauvreté imposée est extrêmement précieuse : elle est une grande éducatrice, car elle nous apprend la liberté du cœur. Les liens si divers qui se forment en nous par les richesses, par nos possessions quelles qu’elles soient, constituent en effet, autant d’attaches qui nous retiennent et nous entravent : nous n’arrivons plus à nous en défaire même si nous le voulons, pour rechercher des biens meilleurs : « les biens d’En Haut ». Ces liens sont comme des fils ténus, mais fermes qui tisse en nous l’araignée de l’amour propre : nous devenons ses prisonniers mêmes sans nous en apercevoir. La pauvreté imposée rompt ces fils douloureusement afin de nous rendre la liberté du cœur et nous découvrir où sont les vraies richesses : celles qui ne nous possèdent pas et ne nous asservissent pas, afin de nous enrichir de la valeur la plus haute qui est la vie divine, la vie surnaturelle de la grâce.

L’attitude intérieure de pauvreté évangélique consiste, troisièmement, en un effet persévérant d’ouverture du cœur, par le détachement volontaire. Nous sommes invités en effet, à collaborer au travail que la pauvreté imposée accomplit en nous, en choisissant nous-mêmes dans tout le domaine soumis à notre liberté, dans l’usage des biens dont nous disposons, une certaine mesure de pauvreté. Il s’agit, en pratiquant la loi évangélique du renoncement (renoncement à tout ce qui n’est pas Dieu ou ne va pas à Dieu) de désencombrer votre cœur pour l’ouvrir de plus en plus aux « merveilles de Dieu », de creuser toujours plus en nous une place pour Dieu, la place qu’il désire pour pouvoir nous posséder pleinement et devenir ainsi « la Vie de notre vie ».

Tel est le sens du vœu de pauvreté des religieuses et religieux qui a pour but principal de former en eux concrètement, progressivement, l’esprit et l’amour de la pauvreté à l’exemple du Christ-Jésus qui est né pauvre, qui a vécu pauvre et qui est mort pauvre.

Tel est aussi l’intention de l’ascèse chrétienne qui pour créer en nous un espace toujours plus grand à ce qui est divin nous conduit à nous déposséder de l’humain. Et cela nous concerne tous, quelque soit notre état de vie. S’il veut remporter le prix, selon la comparaison si suggestive de saint Paul, le chrétien, comme l’athlète, ne doit pas s’encombrer de bagages : il ne conservera que l’indispensable pour mieux courir vers ce qu’il a choisi : le Bonheur par l’Union à Dieu, par la possession de Dieu.

Cet esprit de pauvreté sans lequel il ne peut y avoir de vie chrétienne authentique, comment va-t-il se manifester par rapport aux différents biens que nous possédons ?

Et tout d’abord par rapport aux biens matériels. C’est là, en effet que doit s’amorcer la dépossession. L’Homme, il faut bien voir cela, est profondément un. Il s’établit toujours une étonnante correspondance entre les actes qu’il pose au niveau du corps et ceux qu’il pose au niveau de l’esprit. Il lui sera plus facile d’avoir une âme de pauvre si dans le style même de sa vie la pauvreté mets sa marque. Quelle sera donc notre ligne de conduite en ce domaine ? Jésus nous l’a clairement tracée. Dans son enseignement il n’a jamais condamné les biens terrestres, la richesse, l’argent. Il a eu des amis parmi les gens aisés. Nicodème, Zachée, Lazare, Marthe et Marie n’étaient pas des va-nu-pieds. Jésus sait que l’argent peut engendrer le meilleur et le pire. Certes l’argent peut asservir, écraser, exploiter, humilier et quelques fois tuer et c’est ce mauvais usage qu’on peut ainsi en faire que Jésus condamne très sévèrement. Mais l’argent peut être aussi un bon serviteur de l’homme : il peut le libérer du souci obsédant de survivre, lui garantir la nourriture, le vêtement, un toit, et aussi la santé, l’instruction, les loisirs... Il est un facteur important du bonheur familial. Sans lui il n’est pas possible d’avoir « ce minimum de bien-être qui est nécessaire à la pratique de la vertu », pour reprendre l’expression si pertinente de saint Thomas d’Aquin.

L’argent peut être aussi un moyen efficace dans la lutte contre les grands fléaux qui ravagent l’humanité : la faim, les grandes épidémies, les conséquences des cataclysmes. On nous assure qu’il en faudrait, en fait, assez peu pour guérir tous les lépreux du monde ; malheureusement on n’est pas, encore parvenu à recueillir les fonds nécessaires qui permettraient un tel résultat. Il ne faut pas oublier non plus que l’argent peut être un précieux auxiliaire de l’Evangélisation. Quel bien, beaucoup plus considérable, pourraient accompli par exemple les œuvres missionnaires ou « l’Aide à l’Eglise en détresse » si elles disposaient de moyens financiers suffisants !

Aussi l’Eglise insiste-t-elle, à la suite du Christ, pour que nous partagions généreusement avec les pauvres. Partager avec les plus démunis, voilà une excellente manière de cultiver l’esprit de pauvreté. Et que faut-il donner, me demanderez-vous ? Soit directement, soit indirectement par l’intermédiaire des œuvres ? Eh bien ! Tout ce que nous estimons être superflu... Ce superflu dont saint Augustin disait « qu’il est le bien des pauvres ». Dieu veut qu’en le donnant librement et joyeusement nous soyons des instruments de sa Providence et que nous apprenions peu à peu à nous considérer non plus comme les propriétaires, mais comme les simples gestionnaires des biens qu’il nous a prêtés. Comprenons donc que pour acquérir un véritable esprit de pauvreté vis-à-vis des biens matériels, nous devons pratiquer constamment un détachement qui soit à la fois intérieur et extérieur. Mais nous ne possédons pas que des biens matériels : nous pouvons être riches d’intelligence, de talents, de pouvoir de toutes sortes de biens moraux ou spirituels.

- Si nous sommes riches d’intelligence, de savoir, de culture, l’esprit de pauvreté par rapport à cette richesse intellectuelle consistera à ne pas faire étalage de nos connaissances pour faire ressortir la non-intelligence ou l’ignorance des autres, à ne pas les écraser par notre impertinence.

- Si nous sommes riches de qualités, de talents, nous ne chercherons pas à les mettre orgueilleusement en valeur de manière à faire ressortir les incapacités d’autrui. « Qu’es-tu que tu n’aies reçu ? nous dit saint Paul, et si tu l’as reçu, pourquoi t’en glorifies-tu ? » N’oublions jamais que tout ce que nous sommes, tout ce que nous avons, nous ne le sommes et nous ne l’avons que pour mieux servir chacun de nos frères. Rien, en nous, n’est pour nous.

- Si nous sommes riches de pouvoir dans quelque domaine et à quelque niveau que ce soit nous manifesterons un authentique esprit de pauvreté par rapport à cette situation si nous ne cherchons pas à en profiter pour nous mettre sur un piédestal, nous faire mousser et aussi nous faire servir. Si, au contraire nous usons toujours de notre autorité et de notre compétence pour le plus grand bien de nos subordonnés nous souvenant de la parole de Jésus « celui qui parmi vous voudra être le plus grand, qu’il se fasse le serviteur de tous ».

- Si nous sommes riches par le fait que nous avons été préservés du mal moral, reconnaissons humblement que tout cela est un effet de la grâce de Dieu et ne nous montrons pas sévères ou durs vis-à-vis de ceux qui chutent. Il pourrait bien nous arriver à nous aussi de tomber dans des fautes graves. « Que celui qui tient debout dit saint Paul prenne garde de tomber ». Alors, soyons très humbles et pleins de miséricorde à l’égard de tous.

- Quant aux biens spirituels nous nous montrons pauvres à leur égard dans la mesure où nous ne recherchons pas l’extraordinaire, le merveilleux, les consolations sensibles ou les goûts spirituels ; dans la mesure où nous aimons Dieu uniquement pour lui-même et non pour ses dons, dans la mesure encore où nous ne prenons aucun appui sur nous-mêmes, notre vertu, notre savoir-faire, ne comptant que sur Dieu et sur le secours de sa grâce, dans la mesure enfin où nous nous mettons par rapport à Dieu dans une dépendance absolue, nous laissant guider et façonner par Lui, à l’exemple de Jésus qui déclarait « Je ne fais pas ce que je veux, mais ce que veut mon Père, ce qui lui plaît, je le fais toujours ».

Telles sont, me semble-t-il les principales directions dans lesquelles Jésus nous demande de vivre, la pauvreté de cœur. Elle est, il faut que nous en soyons de plus en plus convaincus, le seul moyen de nous ouvrir, dans la foi confiante et l’humilité patiente au don inouï que Dieu veut nous faire de Lui-même, de sa propre vie divine. Elle est la condition essentielle de l’amour.

Puissions-nous l’avoir compris à travers ces quelques réflexions. Il s’agit pour nous de devenir de plus en plus ces êtres qui ne se regardent pas parce que leur trésor est ailleurs, ces êtres que ne se laissent posséder par rien de ce qui est terrestre et humain, ces êtres qui savent disparaître devant Dieu afin que, Lui, puisse transparaître ; qui savent aussi s’effacer devant autrui pour qu’il puisse grandir librement et s’épanouir en Dieu. En nous comportant de la sorte, et c’est peut-être là une chose à laquelle nous n’avions pas pensé, nous imitons, bien sûr, le Christ en son humanité (il n’y a pas eu et il n’y aura jamais plus pauvre que Lui) mais nous imitons également la Très Sainte Trinité elle-même, car dans la Trinité Divine où Jésus nous introduit il n’y a pas de place pour la moindre possession. En Elle tout est regard vers l’autre et don à l’autre. Dans la Trinité Divine il n’y a plus qu’un immense et éternel espace d’Amour où tout est radicalement, totalement, infiniment donné. Or qu’est-ce qu’est qu’être chrétien sinon d’entrer dans ce dépouillement total, sinon de faire de soi un espace illimité où la présence divine se trouve parfaitement à l’aise et où l’autre aussi, notre frère, peut être accueilli sans réserve aucune. Que notre résolution très ferme soit donc de vivre toujours plus généreusement cette grande exigence de l’Evangile.

Marie, notre Mère bien-aimée, à qui nous avons confié notre éducation d’enfants de Dieu, nous y aidera. Elle, la Femme Pauvre, qui ne s’est jamais regardée elle-même, dont le cœur ne s’est jamais laissé posséder par quoi que ce soit, qui fut toujours ouverte, toujours disponible à Dieu et aux autres, elle saura bien nous former à un véritable esprit de pauvreté. Elle détient, en effet, un merveilleux secret de grâce (c’est saint Louis Marie de Montfort qui nous l’affirme) pour réaliser en nous ; en peu de temps, avec douceur et facilité, cette opération surnaturelle qui consiste à se vider de soi-même pour se remplir de Dieu.

Ce dont je voudrais parler aujourd'hui, c'est d'une réalité invisible qui est cachée au plus intime de nous-mêmes, mais qui transcende infiniment toutes les réalités, et nous confère, de ce fait une incomparable noblesse. Cette réalité est un prodigieux cadeau de Dieu offert à tous les hommes. Celle qui en fut la première bénéficiaire, mais d'une manière tout à fait unique, c'est la Vierge Marie dans le mystère de son Immaculée Conception. Ce merveilleux trésor, d'une valeur inestimable, dont nous n'épuiserons jamais le contenu, car il est inépuisable, c'est la Vie Surnaturelle.

Le mot lui-même fait penser à une réalité qui se situe au-dessus de la vie naturelle, une réalité qui dépasse toutes les possibilités de la nature humaine. Cette distinction entre Vie Naturelle et Vie Surnaturelle est capitale.

La Vie Naturelle, c'est celle de l'être humain tel que nous le connaissons, constitué à la fois par de la matière et par une âme immatérielle qui organise cette matière, une âme qui est en même temps et par-dessus tout principe d'intelligence et de volonté libre. Nous savons de quoi l'être humain est capable avec les ressources naturelles de son intelligence et de sa volonté. Il suffit de penser aux réussites fantastiques de la science et de la technique, aux merveilles de l'art, de la poésie, de la littérature, etc.

Mais de quoi est-il capable sur un plan religieux, dans ses relations avec Dieu ? Certes, l'intelligence humaine peut, par elle-même avoir une connaissance naturelle de Dieu. A partir de choses créées elle peut conclure à l'existence de Dieu, à sa Toute-puissance, à sa Bonté. Par contre, elle est incapable, toute seule, de connaître Dieu directement en Lui-même dans sa réalité divine.

De même la volonté humaine peut par elle-même aimer Dieu d'un amour naturel : celui de la créature pour son Créateur, son bienfaiteur ; mais aucune volonté humaine ne peut « seule » parvenir à aimer Dieu comme il s'aime Lui-même. Aucune volonté humaine n'est capable d'établir avec Dieu des relations comportant une intimité ou familiarité quelconque. Connaître Dieu comme Créateur et l'aimer comme Suprême Bienfaiteur, c'est le propre de la Religion Naturelle. Mais entre cette religion naturelle et la religion surnaturelle qui provient de la libre initiative de Dieu, il y a un abîme infranchissable.

Infranchissable pour l'homme, mais pas pour Dieu qui, dans sa bouleversante miséricorde, s'est penché sur nous, nous a saisis et élevés jusqu'à Lui, un peu comme une maman qui se penche sur son tout petit enfant incapable de bouger, le prend dans ses bras et l'élève à sa hauteur pour le serrer sur son cœur et contre sa joue. C’est tout le sens du mystère de « l'Incarnation ». « Le Fils de Dieu s'est fait homme pour que les hommes deviennent dieux », nous dit Saint Athanase. Si « le Verbe s'est fait chair », s'il a voulu prendre notre nature, c'est uniquement pour cela, pour la diviniser.

Cette divinisation qui hante depuis toujours les rêves de l'home, Dieu lui-même la réalise d'une manière stupéfiante par un don inespéré de son amour. Ce don unique, insurpassable, purement gratuit, c'est la Vie Surnaturelle. Saint Jean en a donné la meilleure définition dans sa 1^ère lettre, chapitre 12 : « Voyez, dit-il, de quel Amour le Père nous a aimés, au point que nous sommes appelés et que nous sommes réellement Enfants de Dieu ».

On raconte qu'un jour la fille de Louis XV s'adressa en ces termes à l'une de ses servantes qui l'avait contrariée : « Auriez-vous oublié que je suis la fille de votre roi ? » Mais cette dernière lui rétorqua fièrement : « Et vous, Madame, auriez-vous oublié que je suis la fille de votre Dieu ? » Elle avait parfaitement compris la grande affirmation du disciple bien-aimé : « Nous sommes Enfants de Dieu ». Mais que recouvre exactement cette affirmation ? L'enfant, c'est celui qui reçoit la nature de son père. Un sculpteur dira d'une statue qu'elle est son œuvre, il ne dira jamais qu'elle est son enfant. Il appelle son enfant celui à qui il donne sa propre nature. Saint Jean prend soin de bien préciser que nous ne sommes pas seulement appelés enfants de Dieu (ce qui pourrait n'être qu'un titre honorifique), nous le sommes réellement, dans la réalité de notre être. C'est pourquoi Saint Pierre, en un texte qui est lui aussi capital, nous dit que « Dieu nous a accordé des biens très précieux par lesquels nous devenons participants de la nature divine ». Cette merveilleuse communication de la nature divine, nous l'appelons la Grâce, parce que, comme le mot l'indique, c'est un don absolument gratuit de Dieu qui ne peut être en aucune manière exigé comme un dû. On n'insistera jamais assez sur cette gratuité qui distingue le christianisme, unique religion surnaturelle, de toutes les autres religions et la place bien au-dessus.

Or, c'est au moment du baptême, que la Grâce a été comme greffée sur notre âme, ainsi que le suggère, toujours en Saint Jean, l'allégorie de la vigne. Voilà pourquoi, nous devons considérer notre Baptême comme l'évènement majeur, l'évènement décisif de notre vie. C'est a ce moment-là que nous sommes « nés de Dieu », que nous sommes devenus par grâce ce que le Fils Unique est par nature. Autrement dit : c'est à ce moment-là que le Père a fait de nous ses fils d'adoption. Comprenons bien toutefois le sens de cette adoption qui est tout-à-fait différente de l'adoption humaine. L'adoption par un homme n'est qu'un titre juridique et extérieur, donnant droit à une éducation et à un héritage, mais elle ne peut changer l'être, ni l'hérédité de l'enfant adopté. Tandis que l'adoption par Dieu n'est pas un titre extérieur, elle ne vient pas s'ajouter à ce que nous sommes, elle n'est pas plaquée comme le serait une couche d'or sur du bois ; elle transforme réellement notre nature en nous faisant vrais Fils et vraies Filles de Dieu. Cette nature, elle ne la détruit pas, mais la perfectionne.et la divinise. Selon une comparaison chère aux Pères de l'Eglise, la grâce fait en nous ce que le feu accomplit dans le fer. Nous savons que le fer qui est plongé dans une fournaise devient incandescent et brûlant par le feu qui le pénètre et le change en lui-même. Certes le fer est toujours du fer, mais tout autre est son efficacité : il illumine, il embrase, le feu agit en lui et par lui, il est devenu feu.

La théologie catholique exprime cette vérité en disant que la Grâce est Sanctifiante : cela veut dire qu'elle nous transforme intérieurement en nous rendant saints réellement d'une sainteté qui est la sainteté même de Dieu, à nous communiquée, de sorte qu'il serait équivalent de dire que la grâce est divinisante. Elle fait de l'homme un petit dieu, non pas égal, c'est bien évident, au Dieu Unique infiniment transcendant, mais semblable à lui.

Certes, c'est là une réalité que nous ne pouvons d'aucune manière percevoir, dont nous ne pouvons d'aucune manière avoir conscience, dont nous n'avons connaissance qu'en croyant par la Foi ce que la Révélation nous enseigne. C'est un mystère caché au plus profond de notre être... mais lorsqu'il nous est donné (par la Foi) de le découvrir un peu, notre vie s'en trouve soudain illuminée. C'est vraiment un chemin de lumière qui s'ouvre devant nous et nous commençons alors à comprendre la Parole si profonde de Jésus à la Samaritaine : « Ah ! Si tu savais le don de Dieu ! »

Allons plus loin, Je vous disais tout à l'heure que la grâce nous fait « participants de la nature divine ». Par elle, Dieu nous communique mystérieusement sa propre vie de telle sorte que nous pouvons l'appeler en toute vérité « Notre Père » comme Jésus nous le demande. Il s'agit donc pour nous de vivre comme des enfants bien-aimés avec leur Père bien-aimé, dans une totale intimité avec Lui, dans une parfaite communion de vie et d'amour avec Lui. Autrement dit, il s'agit de vivre la vie même de Dieu au plus intime de nous-mêmes. « En quoi cela peut-il bien consister ? »

La vie de Dieu c'est une vie purement spirituelle, c'est-à-dire une vie de connaissance et d'amour.

- Dieu est connaissance parfaite de Lui-même. Il est un Eclair éternel d'intelligence se comprenant parfaitement Lui-même ; il est parfaitement transparent, lumineux, dans une pénétration parfaite de Lui-même. C'est ce que saint Jean exprime en définissant que « Dieu est Lumière ».

- Dieu est aussi Amour Parfait de Lui-même, c'est une flamme éternelle d'amour, s'étreignant parfaitement Lui-même, dans la possession parfaite de Lui-même. C'est ce que saint Jean exprime en définissant que « Dieu est Amour ». Se connaître et s'aimer ainsi parfaitement dans toute sa Réalité de Dieu, c'est donc cela la vie même de Dieu et c'est cela qui constitue son Bonheur Infini. La joie de Dieu est vaste comme l'immensité de son être, comme l'amplitude de sa pensée éternelle, comme la profondeur de son Amour Infini.

Mais il ne faut pas oublier que toutes ces merveilles sont propres à Dieu seul et ne sont possibles qu'à Lui seul. La créature peut connaître Dieu à travers ses œuvres et l'aimer pour ses dons, elle ne peut le connaître en Lui-même dans sa Réalité de Dieu, ni l'aimer pour Lui-même dans sa Bonté Infinie.

Or, ce que la Grâce nous donne, c'est précisément la capacité de connaître Dieu et d'aimer Dieu d'une manière non plus humaine mais divine, comme Dieu se connaît et s'aime Lui-même. Elle nous donne Dieu Lui-même comme objet de connaissance et d'amour. Il est vraiment présent en nous comme objet connu et aimé et nous le possédons vraiment. C'est pourquoi saint Paul enseigne que la Grâce fait de nous des Temples Vivants à l'intérieur desquels Dieu Lui-même habite. Jésus Lui-même a promis « Celui qui garde ma Parole, mon Père l'aimera et nous viendrons en lui et nous ferons en lui notre demeure ». Cela veut dire que la Bienheureuse Trinité habite en nous, qu'elle y vit aussi réellement que dans le ciel et que notre vie à nous devient une vie de communion profonde avec les Trois Personnes Divines.

Ici je voudrais donner une précision. Dieu est présent dans toute créature comme cause de son existence (aussi bien dans un démon comme dans un caillou) mais ce n'est que par grâce qu‘il est présent dans une âme et qu'il y est possédé en sa Réalité divine. « Ce qu'il y a d'admirable, dit saint Augustin, c'est que Dieu qui est en chacun des êtres, n'habite pas en tous. Si Dieu est présent partout par la présence de sa divinité, il n'est pas partout par la Grâce d'habitation. Autrement dit, Dieu n'habite qu'au ciel et dans l'âme en état de Grâce qui est pour Lui un autre ciel ».

J'ai parlé de « capacité » de connaître et d'aimer Dieu comme il se connaît et s'aime Lui-même.

Comment d'abord pouvons-nous connaître Dieu de cette manière ? En ce monde, c'est uniquement par la Foi qui est l'adhésion de notre intelligence à la Révélation. Ceci doit être fortement souligné : le christianisme est d'abord une vie de Foi, vie intérieure de nos intelligences qui regardent tout à la lumière de la Foi, qui jugent tout dans l'optique et les perspectives de la Foi en croyant tout ce que Dieu nous dit de Lui-même et de toutes choses. Tant que notre âme fait vivre notre corps ; nous ne pouvons connaître Dieu dans sa Réalité divine comme il se connaît Lui-même que de cette manière : par la Foi. Mais cette Foi qui « croit sans voir » et aime Dieu dans l'obscurité et le mystère, ne peut être le plein épanouissement de la vie surnaturelle ; elle n'en est que le germe et le commencement, comme la graine est le germe et le commencement de la vie de la plante. Et, de même que la graine enfouie dans le sol doit éclater pour que la plante puisse sortir et s'épanouir au soleil, de même il faudra pour nous l'éclatement de la mort pour que notre vie surnaturelle, en germe dans la Foi, puisse s'épanouir dans cette vision éternelle qui nous est annoncée par saint Jean : « Nous le verrons tel qu'il est » et par saint Paul : « Nous le verrons face à face ». La lumière qui est Dieu Lui-même, totalement lumineuse pour Lui-même, s'emparera alors de nos intelligences pour se faire voir de nous. Dans cette lumière, nous posséderons Dieu en plénitude, et donc nous posséderons sa joie qui est absolue, infinie et parfaite. D'où le nom de Vision béatifique donnée par les théologiens à cette vision éternelle, plus couramment nommée Vie éternelle.

Comprenons bien que Foi et Vision ne sont pas deux vies, mais, tout comme la graine et la plante, deux étapes d'une même vie surnaturelle (en germe dans la Foi et pleinement développée dans la vie éternelle) parce que Foi et Vision ont le même objet de connaissance qui est Dieu Lui-même dans toute sa réalité divine.

La Foi possède déjà, en le croyant, ce que nous verrons dans la Vie éternelle. C'est pourquoi saint Paul dit que « la Foi est la substance de ce que nous espérons » en même temps que la manifestation de ce que nous ne pouvons pas voir.

Ainsi, le mouvement normal de la Foi, s'il ne rencontre pas, d'opposition en nous, conduit-il à l'Espérance de la Vie Eternelle. C'est pourquoi la Grâce qui fructifie en nous en Foi, fructifie aussi en Espérance. Ce n'est pas l'espérance naturelle des biens de ce monde et de notre développement humain, c'est une espérance qui n'espère rien d'autre que Dieu Lui-même, possédé en germe dans ce monde par la vie de la Grâce et qui sera possédé en plénitude dans la Vie éternelle. Cette espérance n'est fondée en rien sur nos capacités ou aptitudes naturelles, et a pour seul motif la Miséricorde de Dieu qui promet et qui donne. L'Espérance est, elle aussi, surnaturelle parce qu'elle s'appuie sur la Promesse de l'Amour Donateur de Dieu.

Après avoir vu comment la connaissance de Dieu dans sa Réalité divine nous est communiquée, voyons comment l'Amour de Dieu en Lui-même et pour Lui-même nous est pareillement donné. Cet Amour qui s'appelle aussi La Charité, tout comme la Foi et l'Espérance, est infusé dans notre âme en même temps que la Grâce Sanctifiante. Il ne faut surtout pas le confondre avec l'amour naturel que nous pouvons et devons avoir pour Dieu Créateur à cause de ses dons. La Charité aime Dieu « parce qu'Il est infiniment bon et infiniment aimable ». Elle a pour motif et pour objet la Bonté, l'Amabilité infinie de Dieu, comme la Foi a pour motif et pour objet la Vérité de Dieu. Ayant ainsi pour objet Dieu Lui-même, aimé pour Lui-même, en sa Bonté infinie, la Charité dépasse infiniment les capacités de notre nature, elle est surnaturelle, elle est un don et un effet de la Grâce. La Charité aimant Dieu comme il s'aime Lui-même, nous fait vivre de la vie du Dieu-Amour, elle n'est donc pas humaine, elle est divine. Elle est un amour filial qui aime Dieu comme un Père, qui l'aime pour sa propre Vie Divine dont nous sommes gratifiés.

Mais quel est le lien d'amour qui va unir Dieu le Père et ses enfants d'adoption ? C'est exactement le même qui unit Dieu le Père à son Fils Unique : c'est le Saint-Esprit. On peut donc dire que la Charité c'est le mouvement même du Saint-Esprit qui vous prend dans l'Amour de Dieu pour Dieu. Saint Paul l'enseigne expressément lorsqu'il écrit que « la Charité nous est communiquée par le Saint-Esprit qui vit en nous ». La Charité ce n'est donc pas autre chose que la vie du Saint-Esprit en nous.

Nous avons vu tout à l'heure que la connaissance surnaturelle de Dieu comporte deux étapes : celle de la Foi (en cette vie terrestre) et celle de la Vision (dans la Vie éternelle). Mais s'il y a deux manières de prendre connaissance de Dieu : en le croyant ou en le voyant... il n'y a pas deux manières de tendre vers Lui par l'Amour surnaturel, par la Charité. Que Dieu soit cru par la Foi, ou vu par la Vision, c'est la même Charité qui l'aime. Alors que la Foi et l'Espérance, comme tout germe, sont imparfaites et provisoires et cesseront pour faire place à l'épanouissement et à la perfection de vie la Vie surnaturelle dans la Vision et la possession de Dieu, la Charité, elle, qui va d'emblée de tout notre être à la totalité de Dieu aimé pour Lui-même, la Charité peut être parfaite des cette vie, malgré l'obscurité de la Foi. Autrement dit, la Charité n'aura pas à cesser pour faire place à autre chose qu'elle-même. Elle durera éternellement. C'est par elle donc que s'établit la continuité entre la vie terrestre et la Vie éternelle. Cette vérité, c'est encore saint Paul qui la met en lumière dans ce sublime chapitre 13 de la 1^ère lettre aux Corinthiens qu'on appelle l'Hymne à la Charité : « Maintenant demeurent la Foi, l'Espérance et la Charité, mais la plus grande des trois, c'est la Charité ». « La Charité ne passera jamais ».

Est-il besoin de préciser que la Charité ne peut aimer Dieu comme Père sans aimer comme frères tous les hommes qui sont fils comme nous ou destinés à l'être ? Cela nous est maintes fois rappelé dans les Evangiles, dans les Lettres de saint Jean et celles de saint Paul. Ce n'est pas chacun de nous, seul, en effet qui est adopté, c'est toute une famille de frères vivant de la même vie divine procédant du Père, et la Charité en constitue l'unité.

Nous ne pouvons aimer la Vie divine en Dieu, sans l'aimer en tous ceux à qui elle est donnée, sans vouloir comme le Père Lui-même sa communication à tous et son épanouissement en tous. Qui aime la vie de Dieu veut que tous en vivent et cette volonté aimante s'appelle Charité fraternelle. Il n'y a donc pas deux charités : une pour aimer les hommes et une pour aimer Dieu. Il n'y a qu'une Charité qui aime la vie de Dieu en Lui-même et en tous ceux à qui elle est donnée. La Charité fraternelle est donc surnaturelle, inséparable de la grâce qui la réalise en nous. Elle voit tous les hommes à travers le regard même de Dieu et elle les aime comme Dieu les aime. « Aimez-vous les uns les autres comme je vous aimé ».

Il y a un point sur lequel je me dois d'insister, car il est très important, à savoir que la charité est l'unique condition pour avoir la vie surnaturelle. Vie de Grâce et Charité sont, en effet, indissolublement liées : il n'est pas possible d'avoir l'une sans l'autre.

La Foi seule sans la charité est certes un don surnaturel, une grâce, elle ne suffit pourtant pas pour que nous vivions de la grâce : la foi qui n'entraîne pas à l'amour ne fait pas de nous des enfants de Dieu. On peut bien connaître Dieu et ne pas l'aimer comme des fils.

Ainsi donc, la seule chose au monde qui puisse nous faire perdre la vie de la Grâce, c'est un acte incompatible avec la charité, contraire à l'Amour de Dieu : c'est ce qu'on appelle le Péché mortel (mortel parce qu'effectivement il détruit la vie de la Grâce, il tue l'Amour.) Puisqu'il arrache l'homme à ce qui est son vrai bien, sa vraie destinée, puisqu'il est le refus de la vie surnaturelle, de la vie d'enfant de Dieu, le péché mortel doit être considéré comme le plus grand mal, c'est la pire des catastrophes. Mais combien comprennent cela, même parmi les chrétiens pratiquants ?

Vie de Grâce et Charité sont donc indissolublement liées, mais ce qu'il faut affirmer aussi, c'est que la mesure de l'une est exactement la mesure de l'autre. Dieu ne nous mesure pas le don qu'il nous fait de sa vie, il ne veut qu'une chose : nous la donner en plénitude, toujours davantage. Nous l'avons en nous exactement autant que nous le voulons. Il ne peut y avoir pour la limiter que notre défaut d'amour, que notre insuffisance â la vouloir. Il ne faut pas oublier en effet que Dieu nous a créés libres, et il nous a créés libres parce qu'il nous destinait à la Vie surnaturelle qui est essentiellement échange d'amour avec Lui. Or, un échange d'amour ne peut se faire que dans la liberté. C'est pourquoi l'attitude de Dieu vis-à-vis de nous n'est jamais celle d'une Toute-puissance qui contraint, mais celle d'un appel d'amour qui s'adresse à notre liberté, pour que nous adhérions librement à son Amour.

On comprend maintenant pourquoi, comme l'enseigne l'Evangile, le Christianisme consiste tout entier dans la charité, c'est-à-dire dans l'orientation foncière de notre volonté libre vers Dieu aimé pour Lui-même et par-dessus tout. C'est à cette profondeur de notre être que la religion surnaturelle doit s'enraciner pour être authentique, c'est ce mouvement foncier et radical d'amour de Dieu pour Lui-même que tout en elle doit jaillir. C'est pourquoi tout en Elle doit être animé par la Charité qui est le centre vital reliant en lui tout ce que le christianisme comporte. Tout ce qu'il y a dans notre vie chrétienne vaut ce que vaut la Charité qui l'inspire. Saint Paul a dit cela admirablement au chapitre 13 de la 1^ère lettre aux Corinthiens. « Quand bien même j'aurais la plénitude de la foi, une foi à transporter les montagnes, quand je distribuerais tous mes biens en aumônes, quand je livrerais mon corps aux flammes, si je n'ai pas la Charité, cela ne me sert à rien ».

La Vie surnaturelle reçue au baptême se développe donc et fructifie en nous par la Foi, par l'Espérance et surtout par la Charité. La Foi, l'Espérance et la Charité sont des capacités engendrées par la Grâce qui nous permettent de mener au-dedans de nos âmes une vie divine qui est une vie intérieure de connaissance et d'amour de Dieu. Ces trois capacités surnaturelles fondamentales sont appelées vertus théologales parce qu'elles ont uniquement Dieu pour motif et pour objet. C'est pourquoi elles n'ont pas d'autre mesure que l’infinité même de Dieu et ne peuvent pas comporter d'excès. On ne peut pas trop aimer Dieu, on ne l'aimera jamais assez. « La mesure d'aimer Dieu, dit saint Augustin, c'est de l'aimer sans mesure ».

De ce progrès incessant dans la Foi, l'Espérance et l'Amour, nous avons un exemple éminent. C'est la Vierge Marie, Elle qui, dès le premier instant de sa Conception a reçu en plénitude le don de la Vie surnaturelle.

Ces vertus théologales de Foi, d'Espérance et de Charité constituent les principaux éléments de tout un organisme surnaturel que Dieu a enraciné dans notre âme au moment du Baptême, avec la Grâce sanctifiante. Il faut savoir qu'en connexion avec ces trois organes fondamentaux, il y a d'autres organes qui jouent un rôle important dans cette vie intérieure de connaissance et d'amour de Dieu : ce sont les vertus morales et les dons du Saint Esprit.

Je ne veux pas vous en parler aujourd'hui, cela nous mènerait trop loin. Je rappelle simplement que les vertus morales surnaturelles (qu'on appelle vertus cardinales) sont au nombre de quatre : la Prudence, la Justice, la Force et la Tempérance. Leur rôle est de maintenir l'âme en contact avec les réalités de la terre et de contribuer ainsi au parfait équilibre entre la vie mystique et la vie pratique, entre la contemplation et l'action ; équilibre qui se définit assez bien par cette formule : « Avoir la tête dans le ciel et les pieds sur terre ». Quant aux dons du Saint-Esprit, ils sont au nombre de sept : la Sagesse, l'Intelligence, la Science, le Conseil, la Force, la Piété, et la Crainte de Dieu. Ce sont des dispositions surnaturelles qui viennent perfectionner l'exercice des vertus de Foi, d'Espérance et de Charité et rendent plus facile notre marche vers la sainteté.

Telles sont les principales richesses de ce monde surnaturel de Lumière, de Vie et d'Amour que nous portons en chacune de nos âmes depuis le baptême. Cette révélation bouleversante nous fait mieux comprendre quelle est la raison d'être et le but ultime de notre vie.

A la question : pourquoi avons-nous été créés ? Beaucoup de nos contemporains répondraient : « C'est pour agir en ce monde, c'est pour transformer la terre ».

Avec le catéchisme, nous répondons : « C'est pour connaître et aimer Dieu ».

« Le Royaume de Dieu, disait Jésus à certains de ses compatriotes qui étaient surtout préoccupés d'efficacité temporelle, le Royaume de Dieu est au-dedans de vous ».

Par les actes surnaturels de Connaissance et d'Amour dont la Grâce nous rend capables, nous sommes établis dans une merveilleuse communion avec Dieu. Mais cette communion, cet état de Grâce n'est pas quelque chose de statique : c'est une vie qui est appelée à grandir. Avec le secours de toutes les grâces actuelles que Dieu ne manque pas de nous accorder, si nous les demandons, nous devons tout au long de notre existence travailler à son développement, à sa croissance jusqu'au jour où notre apprentissage de la Vie éternelle étant achevé, nous entrerons dans notre maison d'éternité pour y jouir de la Lumière de Gloire, dans un Bonheur sans limite et sans fin qui comblera surabondamment notre cœur.

C'est uniquement pour cette destinée prodigieuse que nous devons vivre. Tout par conséquent doit être orienté dans ce but, tout doit lui être subordonné. Avoir compris par la Foi que Dieu nous offre une telle destinée montre la folie de tant d'hommes occupés uniquement à des choses extérieures et à une réussite temporelle, alors que par le mystère de la grâce nous possédons déjà en nous ce qui durera éternellement et dont rien, absolument rien, ne pourra jamais nous séparer.

On traiterait de fou l'homme qui pour quelques sous négligerait un trésor rempli d'or et de pierres précieuses... mais combien plus fou celui qui pour les biens périssables de ce monde, méprise ou néglige la possession de Dieu par la Grâce, trésor plus précieux que toutes les richesses de l'univers.

On comprend ici l'apostrophe indignée d'un saint Jean de la Croix, au spectacle de multitudes d'âmes qui au baptême ont reçu de tels talents et ne les font pas fructifier : « O âmes créées pour de telles gloires et qui devez en jouir par prédestination !...A quoi songez-vous ! »

Ne soyons donc pas fous à la manière du monde ! Soyons-le à la manière des saints. Souvenons-nous toujours qu'être fous d'Amour pour Dieu et pour Marie, c'est la Suprême Sagesse.

 Abbé Pierre Cousty

Pour vous faire saisir d’emblée l’importance capitale du sujet sur lequel nous allons essayer de méditer aujourd’hui : (il s’agit de cette forme la plus élevée de la prière qu’on appelle l’Oraison). Je voudrais vous citer trois textes particulièrement éloquents :

• Le premier est de Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus

Dans le dernier chapitre de son « Histoire d’une âme » elle écrit ceci : « un savant a dit : donnez-moi un levier, un point d’appui, et je soulèverai le monde. Ce qu’Archimède n’a pu obtenir parce que sa demande ne s’adressait point à Dieu et qu’elle n’était faite qu’au point de vue matériel, les saints l’ont obtenu dans toute sa plénitude. Le Tout-Puissant leur a donné pour point d’appui Lui-même et Lui seul ; pour levier : l’oraison qui embrase d’un feu d’amour, et c’est ainsi qu’ils ont soulevé le monde, c’est ainsi que les saints encore militants le soulèvent et que jusqu’à la fin du monde les saints à venir le soulèveront aussi ».  

• Le second texte est de Sainte Thérèse d’Avila

Dans le « Chemin de la Perfection », elle affirme ceci : « Il n’y a qu’un chemin (sous entendu : pour atteindre la sainteté) : c’est l’oraison. Si on vous en indique un autre, on vous trompe. Aussi, croyez-moi vous autres et que personne ne vous trompe en vous montrant un autre chemin que celui de l’oraison ».  

• Le troisième texte est de Saint Vincent de Paul

qui fut certes un géant de l’action, mais d’une action sans cesse vivifiée par la contemplation : « l’oraison, écrit-il, est à l’âme ce que l’âme est au corps. De même qu’un corps sans âme est un cadavre, de même une âme sans oraison est une âme morte. Il n’y a rien à attendre de quelqu’un qui n’aime pas s’entretenir avec Dieu. Donnez-moi un homme d’oraison : il sera capable de tout. Les autres actions de la journée valent ce que vaut l’oraison ».

Ces citations choisies parmi des centaines d’autres qui, toutes, expriment la même conviction, suffisent, je pense, pour nous faire comprendre que l’oraison ne peut en aucun cas être considérée comme une manière de prier facultative, réservée aux religieux, aux religieuses ou à quelques âmes d’élite, mais qu’elle est pour chaque chrétien, quelle que soit sa situation ou son âge, un moyen privilégié absolument nécessaire pour répondre pleinement à sa vocation première qui est de progresser chaque jour vers la sainteté.

On n’insistera jamais assez sur ce point : l’oraison est à la vie chrétienne ce que la racine est à l’arbre. De même que l’arbre puise constamment dans la terre par ses propres racines la sève qui le fortifie, le pare de feuilles et de fleurs et lui fera porter des fruits en abondance, de même l’âme tire de Dieu, par l’oraison, la grâce qui lui permet « d’être transformée de clartés en clartés, de gloire en gloire » comme dit Saint Paul, jusqu’à la ressemblance de Jésus-Christ.

Si telle est l’importance de l’oraison, nous avons tout intérêt à bien connaître ses fondements, sa nature et ses étonnantes possibilités. C’est dans cette passionnante découverte que nous allons essayer maintenant d’avancer.

1.           J’ai parlé de fondements : il s’agit de certaines grandes vérités de la Foi chrétienne qu’il importe d’avoir sans cesse présentes à l’esprit, si on veut se faire une idée aussi exacte que possible de ce qu’est l’oraison. Je les rappelle donc brièvement.

Dans sa Sagesse et dans son Amour, Dieu a créé l’homme « à son image et à sa ressemblance » pour une destinée merveilleuse en vue de laquelle il a tout ordonné. « Mes bien-aimés, voyez comme il est grand l’amour dont le Père nous a comblés : il a voulu que nous soyons appelés enfants de Dieu et nous le sommes. Oui, bien aimés dès maintenant nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons ne paraît pas encore clairement. Nous le savons, lorsque le Fils de Dieu paraîtra, nous serons semblables à Lui parce que nous le verrons tel qu’Il est ». Cette Révélation bouleversante, qui nous est faite par Saint Jean, le disciple bien-aimé dans sa première lettre, Saint Paul de son côté le proclame avec le même enthousiasme « Qu’il soit béni le Dieu et Père de Notre Seigneur Jésus, le Christ ! Il nous a bénis et comblés des bénédictions de l’Esprit, au ciel dans le Christ. Il nous a choisis dans le Christ, avant que le monde fût créé pour être saints et sans péché devant sa Face grâce à son Amour. Il nous a prédestinés à être pour Lui des fils adoptifs par Jésus le Christ. Ainsi l’a voulu sa bonté, à la louange de gloire de sa grâce, dont il nous a gratifiés dans le Fils Bien Aimé ».

Il ressort de ces deux textes inspirés, que Dieu, par un don absolument gratuit de sa part, en faisant de nous ses enfants d’adoption, nous a élevés à l’état surnaturel ; il nous a rendus «participants de sa nature divine » comme dit Saint Pierre. Cela veut dire que par le mystère si étonnant de la grâce sanctifiante, Dieu nous a introduits dans sa Famille Trinitaire, nous donnant ainsi la capacité de communier de plus en plus intimement à tout ce qu’Il est et à tout ce qu’Il vit. Oui, c’est stupéfiant, mais Dieu nous aime à ce point : il veut que dès cette terre nous puissions, nous, ses enfants bien-aimés, participer mystérieusement à sa Vie Divine qui est un océan infini de Lumière, d’Amour et de Joie, en attendant d’y être plongés totalement, lorsque les ombres s‘étant évanouies, il nous sera enfin donné de goûter la plénitude du Bonheur, dans une éblouissante vision Face à Face et pour une vie éternelle...

On peut donc dire avec le langage imagé de la Bible que Dieu est comme un feu qui ne peut se retenir et qui doit se commu­niquer à tout ce qui est combustible. « Notre Dieu est feu qui consume » (Deut. 4.24). Ce feu, le Verbe devenu chair est venu le porter sur la terre. Il l’affirme lui-même très clairement « Je suis venu jeter le feu sur la terre et quel est mon désir sinon qu’il brûle » (Luc 12.49). S’il a voulu souffrir et mourir par amour sur une Croix, c’est pour nous mériter cette grâce d’adoption qui fait de nous des fils en Lui, le Fils Unique, premier-né, par sa Résurrection, de 1’Humanité Nouvelle, et c’est pour nous rendre susceptibles d’être incendier par l’Amour divin... Seulement attention ! Jésus nous avertit par tout son enseignement que notre âme n’est vraiment préparée à accueillir ce feu de l’Amour qu’à partir du moment où, par le renoncement, elle a écarté tout obstacle à l’action divine, et nous savons bien que le plus grand de ces obstacles, c’est le péché. Autrement dit, il y a une condition absolument indispensable pour que la vie de Dieu puisse être communiquée à nos âmes et s’y épanouisse en sainteté, c’est d’être en état de grâce. « Si quelqu’un m’aime, il gardera mes commandements, nous viendrons en Lui et nous ferons en lui notre demeure ». (Jn 14.23)

Ces vérités sublimes nous sont-elles assez familières ? Est-ce que véritablement nous en vivons ? Nous portons en nous le Dieu vivant, Père, Fils et Saint-Esprit. Il est réellement présent au plus intime de notre âme. Le Ciel, suprême réalité, but ultime de toutes choses est en nous. « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous »... N’est-il pas évident dès lors que si cette habitation divine, cette présence de Dieu en nous-mêmes jouait dans notre vie tout le rôle qu’elle doit y jouer, celle-ci serait complètement transformée, de plus en plus divinisée ?

Or, c’est ici précisément qu’intervient l’oraison. En nous faisant multiplier les actes de Foi, elle nous fait adhérer de plus en plus à la vie divine qui nous est proposée ; en entretenant et en attisant la flamme de l’amour, elle permet à cette vie divine de nous pénétrer totalement, de devenir nôtre en nous fortifiant dans l’Espérance, elle nous donne la certitude de progresser dans cette vie divine et d’en obtenir la possession immuable et définitive au Ciel.

2.           Mais qu’est-ce donc que l’oraison ?

Sainte Thérèse d’Avila, qui est experte en la matière, en donne la définition suivante, jugée par tous comme la plus complète : « C’est un commerce intime d’amitié où l’on s’entretient seul à seul avec ce Dieu dont on se sait aimé, pour mieux vivre en Lui ».

Comprenons donc que l’oraison, c’est une halte au milieu de nos occupations habituelles ; une halte durant laquelle l’enfant de Dieu se plaît à dialoguer avec son Père céleste dans la Foi, l’Espérance et l’Amour et durant laquelle, grâce au Christ et sous l’influence du Saint-Esprit opère un merveilleux échange qui transforme l’âme.

Développons un peu ces trois aspects essentiels : une halte, un dialogue, un échange.

Premièrement, l’oraison est une halte.

C’est un laps de temps pendant lequel on se retire de toute autre occupation ou préoccupation pour le passer seul avec Dieu, en ne faisant rien d’autre que prier. La durée de cette halte (l’idéal est qu’elle soit quotidienne) peut varier d’une personne à l’autre selon son emploi du temps, son tempérament, sa vocation ou son avancement spirituel... Chacun doit, en fonction de ces différentes données, décider lui-même après consultation de son directeur spirituel. Pour les débutants, cela peut se limiter à 10 minutes ou un quart d’heure... mais il faut très rapidement dépasser ce stade pour arriver à une demi-heure et même davantage.

Peu importe le moment de la journée où l’on place l’oraison ; peu importe le lieu (à condition bien sûr qu’on soit isolé). A chacun de déterminer ce qui lui convient le mieux. Ce qui est absolument indispensable c’est de se ménager chaque jour cette halte afin « de brûler du temps pour Dieu ». Et il faut, coûte que coûte, persévérer dans ce rendez-vous quotidien avec le Seigneur, ne s’en dispenser en aucun cas et sous aucun prétexte, car à partir du moment où l’on s’en dispense pour quelque prétexte, eh bien ! Les prétextes surgissent de plus en plus fréquemment et on en arrive bien vite à abandonner l’oraison : ce qui réjouit très fort le démon, car sans vie d’oraison, une âme ne peut que tomber et demeurer dans la tiédeur. Par contre, l’expérience prouve qu’à partir du moment où une âme est fidèle avec persévérance à l’oraison quotidienne, elle fait de rapides progrès dans l’union à Dieu et porte beaucoup de fruits.

Deuxièmement, l’oraison est un dialogue.

Dans son livre « le Chemin de la Perfection », Sainte Thérèse d’Avila écrit ceci : « Il n’est pas nécessaire de s’élever jusqu’au ciel pour s’entretenir avec Dieu, ni d’élever la voix pour être entendu de Lui, Il est si proche de nous qu’Il entend le moindre mouvement de nos lèvres, la parole même la plus intime. Nous n’avons pas besoin d’ailes pour aller à sa recherche : fermons pendant quelques instants la porte de l’extérieur, mettons-nous dans la solitude et regardons en nous-mêmes, c’est là qu’il habite ».

Lorsque, suivant les conseils de la Sainte, nous sommes parvenus à réaliser les conditions d’un véritable silence intérieur, le dialogue entre le Père des Cieux et son enfant peut commencer : car Dieu, Lui aussi, va parler à l’âme sans bruit de paroles. Or, ce dialogue pourra être tour à tour un dialogue des regards, un dialogue des cœurs et un dialogue des volontés. Le dialogue des regards est fort bien défini par ces paroles du Père de Foucauld « c’est cet état de l’âme qui regarde Dieu sans paroles, Lui disant qu’elle l’aime par ses regards tout en étant muette des lèvres, même parfois de la pensée. La meilleure oraison est celle où les regards de l’âme sont chargés de plus d’amour ».

On ne peut s’empêcher de citer ici, en exemple, ce brave paysan d’Ars à qui le Saint Curé demanda un jour :

- « Que faites-vous donc ainsi sans bouger dans l’église, à regarder le tabernacle ? »

- « Je prie, Monsieur le Curé... »

- « Et que dites-vous donc au Bon Dieu... »

- « Je ne lui dis rien : je l’avise et il m’avise... »

Cet homme faisait oraison sans le savoir, « une oraison de simple regard » comme disent les auteurs spirituels... Si l’Esprit-Saint nous pousse à prier ainsi, surtout ne lui résistons pas, car il nous fait une très grande grâce.

Quant au dialogue des cœurs, une réflexion de Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus peut nous faire saisir en quoi il consiste la sœur infirmière lui pose cette question :

- « Que faites-vous pendant la nuit lorsque vous ne dormez pas ? »

- « Je prie, ma sœur ».

- « Que dites-vous donc au Bon Dieu ? »

- « Je ne lui dis rien, je l’aime ».

Elle avait parfaitement compris ce que dit Saint Jean de la Croix « l’Oraison ne consiste pas à beaucoup penser, mais à beaucoup aimer ».

Ainsi, notre entretien seul à seul avec Dieu peut très bien prendre l’allure d’un très éloquent silence d’amour, car l’Esprit-Saint qui diffuse en nous la Charité divine, permet au Seigneur Jésus, selon la parole de Saint Augustin : « de s’aimer Lui-même par notre cœur » et donc à aimer son Père ainsi que sa Très Sainte Mère et tous ceux qu’Il nous donne à aimer...

Ce dialogue des cœurs doit aboutir tout naturellement au dialogue des volontés… Plus l’âme s’exerce à l’oraison, plus elle est sensibilisée aux exigences du Seigneur sur elle, et plus elle s’efforce de Lui être agréable, de Lui faire plaisir, même dans les plus petites choses. Mais le Seigneur ne se laisse pas vaincre en générosité, aussi va-t-il Lui aussi, répondre avec une émouvante délicatesse aux moindres désirs qui lui seront humblement exprimés par cette âme si aimante... Voilà pourquoi on a pu dire que Dieu se plaît à faire la volonté des personnes qui font toujours la Sienne. Ah ! Si on savait la puissance des âmes d’oraison sur le cœur de Dieu ! 

Troisièmement, l’oraison est un échange,

Cette rencontre de Dieu dans la Foi, l’Espérance et l’Amour, chaque jour renouvelée et intensifiée, facilite singulièrement, on le devine, les échanges intérieurs. C’est là le fécond travail de l’oraison. Le dialogue des yeux, des cœurs, des désirs constitue déjà un commencement d’échange, mais le commerce intime dont parle Sainte Thérèse peut aller encore plus loin.

A l’âme qui le cherche avec toutes ses puissances, Dieu se donne avec tout son Amour. Il la pénètre comme la lumière pénètre le cristal, comme l’eau pénètre l’éponge, comme le feu pénètre le morceau de fer plongé dans la fournaise..., et beaucoup mieux encore. L’Esprit-Saint lui apporte les lumières qui éclairent son intelligence et les motions qui dirigent sa volonté. Le jour viendra où, après bien des combats intérieurs, après toutes sortes de purifications actives ou passives, cette âme entièrement transformée, devenue copie vivante de Jésus-Christ, pourra dire en toute vérité, comme Saint Paul « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi ». 

3.           Cet essai d’approfondissement que nous venons de faire, quant à la nature de l’oraison, nous a déjà donné l’occasion de mettre en relief quelques-uns de ses immenses bienfaits, mais si nous voulons mesurer encore mieux ses étonnantes possibilités, il importe de préciser certains points : parce qu’elle est de l’intimité divine à haute dose, une sorte de concentré d’intimité avec Dieu, l’oraison - c’est tout à fait logique - déborde et se dilue pour ainsi dire dans les différentes activités de la journée, les pénétrant d’esprit surnaturel. Elle favorise en particulier cet état de prière permanente auquel nous devons tendre, puisque Jésus nous le recommande si instamment : « il faut toujours prier et ne jamais se lasser ».

Grâce à l’oraison, la vie toute entière se trouve éclairée par la Lumière divine qui donne à toutes choses leur véritable coefficient de valeur et permet de juger tous les événements sous l’angle de l’Eternité...

L’âme qui s’adonne à l’oraison accroît sa capacité de résistance aux tentations et pèche de moins en moins.

Ecoutons ce que dit à ce sujet Saint Alphonse de Liguori qui, lui aussi, est un docteur de la prière et de l’oraison : « L’expérience prouve que ceux qui font oraison ne commettent pas de fautes mortelles ; et si, par hasard, quelqu’un chute il sera vite relevé. Oraison et péché mortel s’excluent mortellement. Ou bien on quittera l’oraison pour le péché, ou bien on quittera le péché pour l’oraison. On voit beaucoup qui ont d’autres pratiques de piété et cependant vivent dans le péché. Mais par l’oraison, non seulement ils quittent le péché, ils se détachent encore de la créature pour aimer Dieu. L’oraison est la fournaise où l’âme s’enflamme d’amour pour Dieu ».

Tous les grands spirituels d’ailleurs s’accordent pour dire que la pratique assidue de l’oraison est un grand décapant, un grand détergent de l’âme. En l’aidant à se purifier peu à peu de tout égocentrisme, de toute attache à elle-même ou aux créatures, elle lui confère une merveilleuse transparence, à l’image d’une vitre bien propre qui laisse passer la lumière.

L’oraison, c’est aussi « l’âme de tout apostolat » pour reprendre une belle expression de Dom Chautard. Point n’est besoin de longues et savantes argumentations pour s’en convaincre. Il suffit pour cela de lire la vie des saints. C’est à leur vie intérieure, à leur vie d’union à Dieu, alimentée principalement par l’oraison, que tous sans exception, doivent leur extraordinaire fécondité apostolique.

Chrétiens, en vertu de notre Baptême et de notre Confirmation, nous avons tous l’impérieux devoir d’être apôtres, d’être les porte-parole du Christ, ses porte-flambeaux... Et à nous qui avons pris l’engagement d’être des Fils et Filles de Marie, il est demandé plus explicitement encore d’être « une Armée de Lumière, d’Amour et d’Efficacité... »

Ayons donc le souci, la hantise de faire connaître et aimer le Christ par Marie, et faisons tout notre possible, dans la mesure de nos moyens, pour que son règne s’établisse dans tous les cœurs ; mais n’oublions jamais qu’elle serait d’avance vouée à l’échec toute activité apostolique qui ne découlerait pas de notre vie d’oraison comme de sa source.

En faisant de nous des Possédés du Christ et des Transparents du Christ, la vie d’oraison nous permet d’exercer un puissant attrait sur les âmes, mais le plus souvent c’est à notre insu. En nous portant à agir comme Jésus agirait s’il était à notre place, en nous donnant la force d’aimer comme Lui, avec son propre cœur greffé sur le nôtre, elle nous permet de révéler à bien des personnes qui nous voient vivre sa divine présence rayonnante d’amour.

Tous ces bienfaits qu’apporte l’oraison sont d’ordinaire assez facilement décelables. Il en est d’autres cependant - et non des moindres - qui demeurent cachés, car « le commerce d’amitié » à l’intime de l’âme se développe entre des réalités surnaturelles qui échappent à notre connaissance. La Foi seule nous révèle ces réalités profondes, mais avec une certaine obscurité qui ne nous permet pas de sentir, de toucher du doigt. Dieu nous aime comme Père, c’est certain ; la prise de contact avec ce Père aimant par la Foi est aussi une vérité certaine…, mais la pénétration surnaturelle en Dieu, le processus de notre divinisation, se réalise sans aucune manifestation au niveau psychologique. C’est ce que Saint Paul appelle le mystère de notre « vie cachée en Dieu » avec le Christ ; la vie contemplative nous apparaît ainsi comme le commencement de la vie éternelle... N’est-ce pas merveilleux !

Il me reste, avant de conclure, à vous donner quelques conseils sur la manière de faire oraison.

Tant que nous vivons ici-bas, nous restons des apprentis dans l’oraison... car si notre âme se montre fidèle et généreuse, le Saint-Esprit : l’attire sur des sommets toujours plus élevés ; oh ! Sans doute les saints peuvent nous livrer certains secrets de progrès et de réussite, mais le Seigneur entraîne chaque âme dans une expérience personnelle et unique. Ce qui importe, ce n’est pas de copier telle ou telle manière de faire, c’est avant tout de demeurer ouvert, souple et entièrement disponible pour que l’Esprit-Saint puisse agir en nous à sa guise et modeler notre âme à sa façon. La meilleure méthode d’oraison est celle qui atteint le but le plus rapidement, à savoir la communion d’amour de notre cœur avec le cœur de Jésus. Autrement dit, il ne peut y avoir de méthode au sens strict pour faire oraison. Par contre, il peut y avoir, et il doit y avoir, surtout pour les débutants, des préliminaires qui préparent l’âme à entrer dans le mystère de l’oraison.

Nous avons déjà vu que la solitude et le silence (à la fois extérieur et intérieur) sont des dispositions fondamentales. Il est capital aussi de se mettre en présence du Seigneur qui habite notre âme ; il est recommandé ensuite de commencer l’entretien avec l’ami divin, en lui exprimant des sentiments de profonde adoration, d’humilité, de contrition pour ses péchés, et surtout en le suppliant d’aviver la soif que nous avons de Lui, notre désir ardent de l’aimer et de nous laisser aimer par Lui...

La méditation de la Parole de Dieu constitue, elle aussi, une excellente préparation à l’oraison ; mais la méditation qui est d’ordre intellectuel doit être distinguée de l’oraison qui, elle, est d’ordre affectif, qui est avant tout une œuvre d’amour. La méditation qui fait surtout appel à l’intelligence ou à l’imagination est un exercice très important, mais qui doit toujours être ordonné à quelque chose de plus divin qui est l’oraison.

Retenons enfin qu’on ne parvient à l’oraison qu’en multipliant les exercices d’oraison. Les débuts sont pénibles, arides ; l’esprit est rempli de distractions, « les puissances de l’âme, remarque Sainte Thérèse, manquent de souplesse ». Aussi l’effort de l’âme doit-il être énergique car c’est une rude ascèse que celle du recueillement… Le grand secret, c’est de tenir bon, c’est de durer, c’est de persévérer en s’appuyant sur la grâce de Dieu qui ne fait jamais défaut.

Chers frères et sœurs, vous serez sans doute étonnés d’apprendre que Jésus a commencé sa vie apostolique en nous enseignant le mystère de l’oraison - ce qui est une manière de montrer toute l’importance qu’elle revêt à ses yeux - C’est Saint Thomas d’Aquin qui a compris cela le premier, en méditant, devinez quoi ? L’Evangile des Noces de Cana.

Il nous dit en effet que ce premier signe de Jésus, d’une extraordinaire richesse de signification exprime de façon mystique le mystère de l’oraison. Les Noces de Cana ne sont-elles pas, en effet, comme l’image et l’annonce du Mystère de la Nouvelle Alliance dans le Christ, des Noces de Dieu avec l’humanité ? Jésus s’y manifeste comme Celui qui vient réaliser un incomparable mystère d’union avec chaque personne. Grâce à Lui, par Lui et en Lui, un contact intime d’amour va pouvoir s’établir entre nous et Dieu notre Père.

De plus, le miracle de la transformation de l’eau en vin est un signe particulièrement expressif de ce que la Charité peut accom­plir dans son exercice le plus parfait. Le rôle de la Charité, en effet, est de transformer notre pauvre amour humain, nos pauvres capacités d’aimer en des capacités nouvelles des capacités divines d’amour. Elle le fait, tout particulièrement, dans l’oraison. Voilà pourquoi on peut affirmer qu’elle est un mystère de Noces : c’est parce que grâce à elle une indicible unité d’amour se réalise entre notre cœur et le cœur du Christ. Saint Thomas ajoute, ce qui est très émouvant et aussi très encourageant, que Marie est toujours invitée à ce mystère de Noces qu’est l’oraison et qu’elle y joue un rôle important, comme à Cana. Si Marie est là, en fait, c’est pour hâter l’heure du Christ, c’est pour présenter notre âme à Notre-Seigneur et permettre que plus rapidement nous soyons saisis intimement par son Amour et transformés par Lui. Marie est présente dans le mystère de l’oraison, comme « Conseillère des Noces », ce qui veut dire que son rôle maternel est à la fois second (la personne qui donne conseil n’est pas celle qui a autorité) et actif, car elle nous saisit, elle nous prend, elle présente à Jésus les désirs de notre cœur et notre misère « Ils n’ont plus de vin ». Elle Lui montre à quel point nous sommes, par nous-mêmes, incapables de l’aimer et c’est Elle qui supplie Notre-Seigneur de réaliser notre union avec Lui en transformant notre cœur dans le Sien.

Alors, chaque fois que nous voulons faire oraison, n’oublions pas d’inviter Marie, laissons-lui exercer en toute liberté son rôle de « Maîtresse d’oraison », ayons une confiance illimitée en son savoir-faire ; suivons ses conseils avec la douce certitude que guidés par Elle, nous monterons toujours plus haut vers les sommets de l’Amour.

Abbé Pierre Cousty